Die Unfehlbarkeit der Imame. Bala&Dmhwir

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Die Unfehlbarkeit der Imame.

1. Die Ma'sumiyyât der Propheten gemäß der al-Maturidiyya und al-Ash'ariyya.

Propheten machen weder kleine noch große Sünden. Was sie jedoch begehen können sind Fehler, im Sinne von "Zâllâ". Was ist Zâllâ? In der Sprache bedeutet Zâllâ; "Ausrutscher, Irrtum, Falsch, kleine Schuld, trennen und entfernen." In der islamischen Terminologie wird der Begriff "Zâllâ" für die Fehler der Propheten eingewendet. Die Propheten haben Eigenschaften, welches nur ihnen zugeschrieben wird. Diese Eigenschaften werden von den normalen Menschen, sprich; den nicht-Propheten entfernt. Mit anderen Worten, haben diese nicht die Eigenschaften, die ein Prophet hat. Die Propheten wurden selbst in ihrer Zeit bevor sie Propheten waren vor Lügen, vor Hinterhälltigkeit, vor das anbeten der Göttzen, und vor das schlechte Akhlaq ferngehalten. Die Propheten haben die folgende Eigenschaften:

1. Sdiq
2. Âmânâh
3. Fâtânâh
4. Ismâh
5. Tâblig

Wenn wir diese Eigenschaften definieren, dann ist es Klar, dass diese nur den Propheten zuzuschreiben ist. Eins dieser Eigenschaften welches man bei den Propheten in erwegung ziehen muss, ist die "Ismah". Ismah erklärt die Propheten für Ma'sum. Sie wurden vor und nach der Offenbarung wie wir es eben erwähnten vor Schirk und schlechten Ahlaq ect. beschützt. Dies sagt Imam Fahraddin al-Razi in sein Ismatu'l Anbiya. Imam al-Huda Abu Mansur al-Maturidi sagt in sein Kitab al-Tawhit und in sein Risalatu fi al-Aqaid unter der Sure al-Israh vers 73 wo es heisst:

وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً

,,Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht, was Wir dir offenbarten, damit du etwas anderes über Uns erdichten mögest; und dann hätten sie dich gewiß zu ihrem Freund erklärt."

Zu dieser Aya sagt Imam Maturidi: ,,Allah Huta´ala macht deutlich, dass selbst die kleinste Sünde den Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht erreichen kann."

Nun Gemäß der Eigenschaft "Ismah", sind die Propheten Sündenlos. Laut unserer Kalam Gelehrten ist die 'Ijma vorhanden, dass Propheten Frei von allen Sünden sind.

Laut der Mu'tazila und der Sh'ia, machen Propheten weder kleine Sünden noch große Sünden, wie auch weder kleine Fehler noch große Fehler. Gemäß der Maturidiyya wa Ash'ariyya, machen Propheten weder kleine noch große Sünden, was sie aber machen können sind sehr kleine Fehler, im Sinne von Zâllâ. In Riyad al-Nasihin heisst es: ,,Das Wort -Zâllâ- fällt auf keinen fall zu der Bedeutung -Sünde-. Es bedeutet; nicht das aller beste, das vorzüglichste gemacht zu haben." Was den Tablig bzw. die Verkündung der Offenbarung betrifft, machen Propheten weder Sünden noch Fehler, egal wie klein und groß die Fehler sind. Hier trifft auch die Sinne von Zâllâ definitiv nicht zu. Propheten begehen fehler, weil auch diese Menschen sind wie du und ich und jeder andere. Was sie von uns unterscheidet ist einzig und allein ihr Prophetentum und durch diesen Prophetentum ihre besondere Fähigkeiten.

In Maraj al-Bahran heisst es: ,,Ma'sum zu sein, gebührt nur den Propheten."

In Riyad al-Nasihin heisst es: ,,Die Propheten sind vor allen Sünden, sei es klein noch groß, Ma'sum."

In Maktubat al-Rabbani 2/44 heisst es: ,,Die Propheten sind vor den Sünden Ma'sum. Sie sind rein und können keine Sünden begehen."

Imam al-Ghazali sagt in sein Ravdat al-Talibin: ,,Gemäß der Ijmah, sind die Propheten vor kleinen und großen Sünden, wie auch vor alles was Makruh ist Ma´sum. Es gibt keine Achtlosigkeit, keinen Irrtum und keine Fehler in seiner Lehre."

Wenn der Prophet in seinem Text beim Teblig sich in einer Stelle vertan haben sollte, dann ist dieses "vertan" erst dann für möglich zu erklären, wenn er nicht darauf beharrt und es anschließlich bemerkt. Und dieses "vertan" ist für den Propheten mehr hilfreich als wie es ihm schadet. In einen Hadith al-Sharif sagt der Prophet Sallallahu 'alâyhi wa Sallam: ,,Ich vergesse nie einen Punkt, noch täusche ich mich an diesen. Wenn dies jedoch stattfinden sollte, dann fand es deshalb statt, damit ich das, was ich Wissen lasse, auch erläuter." Demnach, wenn nun so eine Situation vorhanden ist, dass der Prophet sich im Text seines Tebligs vertan hat, darauf nicht baut sondern aufmerksam wird, dann dient dies nur dazu, damit er das was er erzählt, definiert und dies den Menschen noch erläuternder erklärt.

Denn wenn ich nun einen Menschen etwas erklären will, ich an einer Stelle einen Fehler mache, mir dies sofort einfällt, dann tuhe ich mein best mögliches, um diese Stelle noch Inhaltlicher, Intensiver und noch Definierbar zu erläutern. So etwas ist ganz Normal. Es ist nicht richtig, sondern viel mehr Gefährlich zu sagen, dass die Propheten Sünden begehen. Dies würde den Koran, die Sunna und den 'Ijmah widersprechen. Imam al-Qadi Iyyad sagt in seinen Schifa al-Sharif: ,,Diejenigen, welche die kleinen Sünden für die Propheten als Möglich betrachten, und zu dieser Basislose Behauptung die Koran Verse und die Hadisen heranziehen, haben somit unmittelbar auch die großen Sünden für die Propheten für Möglich erklärt, die Ijmah zerstört, und für einen Muslim, das Verbotene für Erlaubt gewehrt."

Man bringt einige Suren in Kraft die den anschein geben, dass die Propheten Sünden machen. Wir wollen nun diese Suren für jeden erklären, die nicht wissen ob Propheten Sünden machen können oder nicht. In Sure al-Fath Vers 1 und 2 heisst es:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً
لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً

,,Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden, auf daß Allah dir deine vergangene und künftige Schuld vergebe, und auf daß Er Seine Gnade an dir vollende und dich auf einen geraden Weg leite."

Man würde bei dieser Sure jetzt denken, dass die Propheten doch Sünden machen. Imam al-Qadi Iyyad sagt in sein Schifa al-Sharif zu dieser Aya: ,,Allah Huta´ala hat jede Sünde für den Propheten für nicht-möglich erklärt und mit dieser Aya seine Ismah bestätigt."

Andere Gelehrten interpretieren diese Aya so: ,,Allah Huta'ala bewarte dich vor Vergangenen und bewart dich vor Zukünftigen Sünden." Am stärksten jedoch was man in erwägung zieht, dass Propheten doch Sünden machen können, ist die Sure al-Bakara Vers 35, wo es um Adam 'alâyhis Salam geht. Es heisst:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَـذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ

,,Und wir sprachen: O Adam, verweile du und deine Gattin im Garten und esset uneingeschränkt von seinem Früchten, wo immer ihr wollt! Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören."

Gemäß dieser Sure, haben einige Leute die Deutung in Kraft gesetzt, dass Adam 'alâyhis Salam eine Sünde begangen hat, weil es heisst: ,,Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören." Adam aber nährte sich dem Baum, aß davon und wurde vom Paradies verbannt. Mit anderen Worten, wurde Hz. Adam 'alâyhis Salam zu einen Frevler, zu einen Dhâlim, wie es in dieser Aya heisst, A'udhubillâh. Wer so eine Ideologie vertretet, ist ein Jahil und hat den Koran nicht verstanden. Die Ahlu al-Sunna antwortet auf diesen Vorwurf so: Die Aya -Lâ Tâqrabââ hâdhihisch Schâjârate fetekuunââ minâdh Dhâlimin- ,,Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören." bedeutet "Sonst werdet ihr zu den Unterdrücker eurer eigenen Nafs bzw. Seele. gehören"

Die unterdrückung des eigenen Nafs wiederum, ist das verlieren von allen Frieden und alles Schönheit des Paradieses, und fällt auf die Ebene der Erde. Mit anderen Worten, hat derjenige, der von einer großen Beschehrung zu einer kleineren fällt, sich selber "Dhulm" gemacht. Der Satz "(...) sonst würdet ihr zu den Frevlern (zu den Dhâlim) gehören." bedeutet nicht "Sonst werdet ihr über andere ein Dhâlim sein." Propheten machen keinen Dhulm über andere.

Desweiteren; das Verbot in dieser Aya ist entweder 1. Tahrim oder 2. Tânzih. D.h entweder Haram oder von all das Gute nicht das Beste gemacht zu haben. Ya'ni, nicht das ganz richtige gemacht zu haben. Wenn in dieser Aya der Tânzih gemeint ist, d.h. nicht das Vorzüglichste gemacht zu haben, dann steht ihre Tat nicht in Kontrast zur Ismah und der Ma'sumiyyat. Denn es ist keine Sünde, das Vorzüglichste nicht gemacht zu haben. Wenn in dieser Aya der Tahrim gemeint ist, d.h. das nähren zum Baum Haram ist, dann hat Adam 'alâyhis Salam dennoch keine Sünde gemacht, da es in Sure 20:115 heisst:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً

,,Und wahrlich, Wir schlossen zuvor einen Bund mit Adam, aber er vergaß (ihn); Wir fanden in ihm kein Ausharrungsvermögen."

Adam 'alâyhis Salam hat die Anordnung, sich dem Baum nicht zu nähren vergessen. Vondaher kann dies ebenso nicht in Konrtast zu seinen Ma'sumiyyat sein. Hierzu wollen wir noch etwas in erwägung ziehen. Bevor Allah Subahanahu wa Ta'ala Adam Alaihis Salam erschuf, sprach Er zu Seinen Engeln in Sure 2:30: ,,Wahrlich, Ich werde auf der Erde einen nachfolger (einen Khalifen) einsätzen." D.h. bevor Adam Alaihis Salam erschaffen wurde, war es eine Wertschätzung ihn zu Erde zu senden. Und dies geschah mit dem Zusammenhang des Baumes. Wer es nun für möglich erklärt, dass die Propheten Sünden machen, dann hat dieser eine einigkeit zwischen "Wajib" und "Haram" für möglich erklärt. Und da dies in wirklichkeit nicht möglich ist, ist es auch nicht möglich das Propheten Sünden begehen können.

Imam-i Rabbani sagt bezüglich der Sure 20:115: ,,Die Sünden der Rechtschaffenen, darf nicht mit den Sünden der Feinden verglichen werden. Denn die Sachen die sie für Gut halten, hallen die Rechtschaffenen für falsch. Auch wenn sie Sünden haben, sind ihre Sünden nicht wie die der anderen. Dies ist wie -Irren- oder -Vergessen-. Es ist nicht so, dass sie die Niya (die Absicht) hatten und es dann in die Tat umsetzten."

In Sahih Bukhari und Sahih Muslim lesen wir eine Überlieferung welcher so lautet: Musa Alaihis Salam und Adam Alaihis Salam fingen (wo sie) bei ihrem Schöpfer (sind) an untereinander zu diskutieren. Adam Alaihis Sallam gewann die Diskussion. (Denn) Musa Alaihis Salam sprach zu Adam: ,,Du bist der Adam, den Allah mit Seiner Hand erschuf, ihm eine Seele gab, die Engel sich vor ihm verneigten und ihm ins Paradies setzte. Und durch einen Fehler, hast du die Menschenheit zur Erde gerbracht." Adam Alaihis Salam sagte zu ihm: ,,Du bist der Musa, den Allah als Prophet auserwählte und es erlaubte mit Ihm zu sprechen. Er gab dir einen Buch, was alles erläutern soll. Er erlaubte es dir, durch deine Bitte, dich Ihm zu nähren. Und du sahst doch, wann vor meiner erschaffung die Torah geschreiben wurde, stimmts?" Musa sprach: ,,Ja, ich sah es. Vierzig Jahre vorher." Adam sprach dann: ,,O Musa! Hast du dort (im Torah) die Stelle gelesen, (wo es heisst) dass Adam einen Fehler machte?" Musa sagte; ,,Ja ich habs gesehen." Adam sprach dann: ,,Wie kannst du mich dann für etwas verurteilen, wo doch Allah im Torah vierzig Jahre vor meiner erschaffung das schreiben ließ, was ich machen werde?" So gewann Adam Alaihis Salam über Musa Alaihis Salam.

Dieser Hadis macht deutlich, dass Adam Alaihis Salam keine Sünde begang. Wer sein Verstand gebraucht wird es verstehen. Was die Rawafidha nicht verstehen ist, dass Menschen die keine Propheten sind, nicht die Eigenschaft "Ismah" besitzen können. Wenn die Schia sagen, dass die Ahlulbayt keine Propheten sind, dann müssen sie auch sagen, dass sie nicht die Eigenschaft der "Ismah" besitzen können. Wenn die Ahlulbayt die Ismah-Eigenschaft besitzen sollten, wo ist dann der Unterscheid zwischen ihnen und den Propheten? Wenn es da keinen unterschied gibt, sind die Ahlulbayt somit keine Propheten? Wenn sie keine Propheten sind, wieso sollen sie dann die Eigenschaft "Ismah" besitzen? Nur Menschen die Propheten sind, haben die Eigenschaft "Ismah" gekriegt, und nicht Menschen die keine Propheten sind. Es ist das "Prophetentum" was einen Menschen mit der Ismah-Eigenschaft kröhnt. Wer nun keinen "Prophetentum" hat, der kriegt auch nicht die Ismah-Eigenschaft. Es gibt nur einen Feinen unterschied zwischen den Rawafidha und den Qadianis. Die Qadianis geben offenkundig zu, dass Mirza Ghulam ein Prophet ist. Die Rawafidha jedoch suchen jeden Schluchtwinkel, die Ahlulbayt mit den Propheten gleich zu setzen, nur mit der Vorausetzung, dass diese keine Propheten sind. Das ist sowie, wenn man ein Kind zeugt, diesen aber keinen Namen gibt. So ist nun die Ahlulbayt, nur man nennt sie keine Propheten. Sonst haben sie Haargleich die selbe Eigenschaften wie die Propheten. Und dies ist wiederum eine Heuchlerische Lehre, mehr nicht.

Einige Rawafidh sagen nun folgendes; "Erstens: Muhammed besaß die Ismah-Eigenschft auch in der Zeit, wo er kein Prophet gewesen ist. Dies zeigt, dass die Ahlulbayt nicht unbedingt das Prophetentum brauchen um die Ismah-Eigenschaft zu kriegen."

Die Antwort der Ahlus Sunna hierauf ist: ,,Das Prophetentum hat man Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nach 40 Jahren offenbart. Trotzdessen war er jedoch ein Ausserwählter des Prophetentums. Und wenn er ein Auserwählter des Prophetentums gewesen ist, dann ist es logisch, dass er die Ismah-Eigenschaft bevor ihm das Prophetentum offenbart wurden ist gekriegt hat. War denn die Ahlulbayt zur Propheterie ausserwählt wurden, dass sie davor die Ismah-Eigenschaft kriegen sollten? Die Antwort ist ein Klares NEIN! Die Ahlulbayt waren keine Propheten, demnach wurden sie auch nicht zu Propheterie ausserwählt. Wenn sie nicht zur Propheterie ausserwählt wurden, dann können sie nicht die Ismah-Eigenschaft gekriegt haben. Man hat Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam das Prophetentum ausserwählt. Es ihm jedoch beschehrt, hat man nach vierzig Jahren. Er als Ausserwählter trägt den Ismah-Eigenschaft. Und nicht die Ahlulbayt oder sonst wer."

Es folgt nun die Frage: In Sure al Baqara Vers 128 heisst es:

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

,,Und (gedenket der Zeit) da Abraham und Ismael die Grundmauern des Hauses errichteten (indem sie beteten): «Unser Herr, nimm unsere Tawba von uns an; denn Du bist der Allhörende, der Allwissende."

Gemäß dieser Aya, sagten Abraham Alaihis Salam und Ismail Alaihis Salam, dass Allah Huta´ala ihren Tawba (ihre Reue) annehmen soll. Also soll dies heissen, dass sie eine Sünde begangen haben, da man eine Tawba erst da macht, wenn man etwas begangen hat. Die Propheten sind Ma´sum, und da Abraham und Ismail die Ka´aba bauten, wollten sie lernen und lehren wie man die Tawba macht, an diesem Ort, wo ihr Tawba am ehesten angenommen wird.  Die Aussage وَتُبْ عَلَيْنَا Wa Tub´aleynââ - führt zu der Interpretation: ,,Und halte unsere Ma´sumiyat gegenüber der Sünden aufrecht." (Imam al Qurtubi, Al Camiu li Ahkamil Kur´ran)

In Sure 28:16 heisst es:

قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

,,Er sprach: «Mein Herr, ich habe mir Dhulm (Unrecht) getan, so vergib mir.» So verzieh Er ihm; denn Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige."

Gemäß dieser Sure heisst es, dass Musa Alaihis Salam eine Sünde begang und um Vergebung bat, da er einen Menschen tötete. Nun Musa Alaihis Salam war 12 Jahre alt zu der Zeit. Er ging um den Streit zweier Leute zu schlichten dazwischen. Er schubste den, der einen seiner Leute angegriffen hatte. Dieser viel zu Boden und starb. Dies zeigt, dass Musa Alaihis Salam nicht die Absicht hatte den Jungen zu töten, sondern es war ein Versehen. Musa Alaihis Salam machte dennoch Du'a zu Allah Huta'ala und Er vergab ihm. Die nächste Frage lautet: Wenn es doch so ist und die Propheten vor ihren Prophetentum Ma'sum waren, wieso ist es dann geschrieben, dass Ibrahim Alaihis Salam zu den Mond und Sonne sagte: ,,Dies ist mein Schöpfer."? Die Antwort ist, dass kein Prophet vor ihren Prophetentum Sünden machen können, geschweige denn Schirk. Sie sagen nicht wie die Mushrikuun es pflegten zu tun: ,,Die Sonne ist mein Gott." In Sure al Imran Vers 67 heisst es:

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

,,Abraham war weder Jude noch Christ; doch er war immer (Gott) zugeneigt und (Ihm) gehorsam, und er war nicht der Götzendiener einer."

In Sure al Anbiya Vers 51 heisst es:

وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِه عَالِمِينَ

,,Und vordem gaben Wir Abraham seine Rechtschaffenheit; denn Wir kannten ihn."

Diese Aya hat zu bedeuten, dass Ibrahim Alaihis Salam selbst vor der Zeit der Pubertät im Rechtschaffenheit war. (Beydavi)

Demzufolge bedeutet dies, dass jeder der sagen sollte, Ibrahim habe den Mond, die Sonne und die Sterne angebetet, den Koran nicht verstanden hat. Als Ibrahim zu den Mond und Sonne zeigte und sagte ,,Ist dies mein Schöpfer?" tat er dies nur um diejenigen die diese anbeteten zum Stillen zu bringen. (Tafsiri Mazhari) Die Tafsirs machen vier erläuterungen bezüglich dieses Themas:

1. Ibrahim Alaihis Salam wollte den Leuten ihre Unwissenheit zur Schau stellen, deshalb sagte er dies.

2. Damit die Mushrikuun zu sich kommen (yani entlich ihren Verstand gebrauchen sollen) und sie das richtige lernen sollen, ist die Aussage von Abraham so zu verstehen: ,,Kann so etwas denn wirklich ein Schöpfer sein? Ist dieser mein Schöpfer?"

3. Um auf die Lächerlichkeit der Mushrikuun zu reagieren sagte er: ,,Also laut euch (laut eure Lehre) ist dieser mein Schöpfer, ja?"

4. Ibrahim wollte damit meinen: ,,Mein Volk sagt mir, dass mein Schöpfer diese seien."

Diese vier Punkte machen deutlich, dass Ibrahim die Sonne, Mond und Sterne nicht als ,,Mein Schöpfer" betietelte. Mit anderen Worten hat er offenkundig Klar gemacht, dass er nicht zu den Mushrikuun gehörte. Diese als Götter zu betieteln ist Schirk, und Propheten machen nicht mal Sünden, dass sie nun auf die Idee kommen sollen Schirk zu machen, Audhubillah.

2. Deutet Sure 15:41-42 auf die Ma'sumiyyât von gewöhnlichen Menschen die keine Propheten sind hin?

Beantworten wir doch die wichtige Frage, woher die Shi'iten die Aussage haben, dass auch Menschen die keine Propheten sind, Fehlerlos werden können? Die Antwort: aus Sure 15:41-42 wo es heisst:

قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ
إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ

,,(Allah) sagte: Dieser (Weg meiner ergebenen Diener) ist der wahre Weg, der geradewegs zu mir führt. Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben, außer jene, die dir folgen."

Die Shi'a bzw. die Propaganda Seite al-schia.de sagen zu diese Aya: ,,Aus dem Dialog wird Gottes Versprechen ersichtlich, dass der Teufel keinen Einfluss auf die treuen Diener Gottes hat, und nur Übeltäter dem Teufel folgen werden. Somit sind die ergebenen Diener Allahs keine Übeltäter und werden nicht irregeleitet. Allah (swt) bestätigt auch, dass der Weg seiner ergebenen Diener sie direkt zu Ihm führt. All diese Tatsachen beweisen, dass die aufrichtigen Diener Allahs nie in die Schlingen des Teufels geraten, woraus resultiert, dass sie unfehlbar sind, dank Allahs Gnade. Hier sei am Rande bemerkt, dass in den oben erwähnten Versen weder die Rede von „Prophet“ oder „Gesandten“ ist, mit anderen Worten müssen die „wahren ergebenen Diener nicht zwingend Propheten oder Gesandte sein."

Mit anderen Worten, müssen die "Wahren ergebenen" Diener nicht ein Prophet sein, um Ma'sum bzw. unfehlbar zu werden, nur weil es in dieser Aya lautet "Innâ ibââdi lâysâ lâkâ aleyhim Sultaanun - Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben". Also gibt es auf der Erde auch andere außer die Ahlulbayt, die genau wie sie Ma'sum sind. Wir fordern alle Shi'a auf dieser Welt auf, gemäß ihrer Aqida und ihrer darstellung dieses Ayas, uns Heute einen Menschen zu zeigen, der Ma'sum bzw. unfehlbar ist! Wenn die Shi'a nun meinen will, dass mit dieser Aya, speziell nur die Ahl al-Bayt, sprich die 12 Imame gemeint sind, dann stimmt mit eurer Deutung tatsächlich etwas nicht.

Wenn mit dieser Aya nur die Ahlu al-Bayt, sprich die 12 Imame gemeint sind, dann können nicht alle 12 zu den "Wahren ergebenen" gehören. Denn im selben Aya heisst es weiter: Illâ Menittâbâ´ake  minal ghââwîîn - bis auf jene der Verführten, die dir Folgen."Allah Subahanahu wa Ta'ala sagte vorher "Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben!" Wenn die Shi'a hier nun sagen sollten; "Mit dieser Stelle ist die Ahlulbayt, die 12 Imame gemeint", dann sprechen sie logischerweise nur 12 Personen dieser Aya zu. Nun über diese 12 Personen spricht Allah aber weiter: "....bis auf jene der Verführten, die dir Folgen." D.h. einige dieser 12 Personen muss verführt worden sein, da Allah Subahanahu wa Ta'ala sie nicht alle anspricht. Da aber für die Shi'a es ausgeschlossen ist, dass einer nicht Ma'sum ist, kann dieser Ta'vil nicht zutreffend sein. Demnach, kann mit dieser Aya auch nicht die Ahlulbayt alleine gemeint sein. Wenn dies der Fall ist, und auch außerhalb der Ahlu al-Bayt, andere zu Ma'sum bzw. unfehlbar werden können, dann bitte liebe Shi'a, zeigt uns diesen Ma'sum! Wenn ihr nicht in der Lage seid, dann hat eure Philsofie keinen Sinn, dass nicht-Propheten auch Ma'sum werden können, egal wie ihr es so verschroben darlegen wollt.

Was sagt die Ahlu al-Sunna im Bezug zu dieser Aya? Die Antwort: Allah Jallu Jalaluhu sagte: ,,Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben, außer jene, die dir Folgen." Wir müssen in betracht ziehen, dass Iblis vorher sagte:

 لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

,,Ich will ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden herausschmücken, und wahrlich, ich will sie alle irreleiten, Bis auf Deine erwählten Diener unter ihnen."

Mit dieser Auffassung hat Iblis deuten wollen, dass er seinen Einfluss bzw. seine Kontrolle auch über die Aufrichtigen Diener Allahs, welche -Ihlas- sind hat. D.h. er habe gedacht, dass er unter den Aufrichtigen Diener Allahs, welche unter seiner Kontrolle nehmen kann. Mann stelle sich mal vor, ich habe 30 Rechtschaffene Männer vor mir, und ich selbst kann entscheiden, welchen von diesen 30 Rechtschaffenen Männer ich unter meiner Kontrolle habe. Dies bedingt auch, dass ich über alle Menschen, sei es Rechtschaffene sei es nicht Rechtschaffene meine Kontrolle habe. Denn wenn ich es bei denjenigen die Ihlas sind schaffe, dann schaffe ich es auch bei denjenigen die nicht Ihlas sind. Also mit allen Menschen. Deshalb hat die Aussage von Allah Huta'ala zu bedeuten, dass Iblis, weder über die Rechtschaffenen noch über die Unrechtschaffenen die Kontrolle hat. Wir können also sagen, dass Iblis vesucht hat seine Einstellung so darzustellen, dass er die Kontrolle über die Menschen hat, jedoch Allah ihn der Lüge bezichtigte und ihm Klar machte, dass er keine Kontrolle noch ein Gesetzgeber über ihnen sein kann. Den Beweis für diesen Ta'vil finden wir bei Sura 14:22:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

,,Und wenn die Sache entschieden ist, dann wird Satan sprechen: «Allah verhieß euch eine Verheißung der Wahrheit, ich aber verhieß euch und hielt es euch nicht. Und ich hatte keine Macht über euch, außer dass ich euch rief und ihr gehorchtet mir. So tadelt nicht mich, sondern tadelt euch selber. Ich kann euch nicht helfen, noch könnt ihr mir helfen. Ich habe es schon von mir bewiesen, dass ihr mich (Gott) zur Seite stelltet.» Den Missetätern wird wahrlich schmerzliche Strafe."

In einer anderen Stelle sagt Allah Subahanahu wa Ta´ala:

إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

,,Wahrlich, er hat keine Macht über die, welche da glauben und auf ihren Herrn vertrauen."

Diese Sure spricht keinenfalls irgendjemand als Unfehlbar an. Denn ein Muslim, ist immernoch Allah ergeben, wenn er mal Alkohol getrunken oder auch andere Sünden gemacht hat. Ein Muslim ist erst dann kein Muslim und somit kein Gottergebener mehr, wenn er ein Kafir geworden ist. Solche Sünden können Propheten und Gesandten nicht begehen, weil sie auf Grund des Prophetentums Ma'sum sind. Ein Mensch der nicht Ma'sum ist, kann zu Fehler neigen.

3. Was bedeutet das Wort Tahara?

Was bedeutet in Sure 33:33 die Stelle:

 وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

Wa Yutahhirakum tâthiira - "Euch vollkommen Rein machen."

Die Shi'a möchten wissen, was das Wort "Rein" zu bedeuten hat. Unter das Wort Reinheit befindet sich vielerlai bedeutungen. Da gibt es z.B. die Sauberkeit, was zu völligen Abwesenheit vom Schmutz zu bedeuten hat. Dann fällt das Wort "Reinheit" auch zum Ausdruck "Klarheit". D.h. die Reinheit der Aussprache  bzw. des Klangs. Weiter kann das Wort "Reinheit" auch zur moralische Unschuld fallen. D.h. die Reinheit des Gewissens bzw. des Herzens. Die Theologen haben auch eine interessante erklärung über das Wort "Reinheit" im Bezug zur Religion. Sie sagen z.B. dass die Theologen die Aufgabe haben die Religion so zu erklären, wie sie eins mit ihrer ursprünglichen Reinheit bekleidet war und so vom Himmel herunter kam. Das Wort "Tâhara" bedeutet im Allgemeinen "Sauberkeit bzw. Abewesnheit von Nâjs".

Es ist im Islam das Konzept "der Rituellen Reinheit". Die Frage, was dar Wortlaut "Reinigen" zu bedeuten hat, ist nichts weiter als etwas zu reinigen was nicht Rein ist, sonst würde man das Wort "Reinigen" nicht benutzen. Das was reinigt, nennt man "Reinigen".

Desweiteren; wieso sagen wir, dass die Shi'iten unter das Wort "Rein" sehr übertreiben? Man müsse mal nachdenken: "Rein" und "Unfehlbar" können an sich sehr verschieden sein. Die Shi'a stimmen uns ein, dass Salman al-Farisi und andere Helden des Islams "Rein" angesehen werden. Dies jedoch macht sie nicht zu fehlerlose. Die Shi'a würden z.B. sagen, dass ihre Ayatollahs "Rein" sind. Wenige von ihnen aber würden sagen dass sie "Fehlerlos" sind. So ist es nun mit das "Rein" in Sure 33:33 zuverstehen.

4. Was hat Sure 33:33 wirklich zu bedeuten?

Sure 33:33:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

,,Haltet euch in euren Häusern auf; und stellt euch nicht zur Schau wie in der Zeit der früheren Unwissenheit. Verrichtet das Gebet und entrichtet die Abgabe und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will gewiß nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen."

1) Bezug nehmend zu dieser Aya, kann jeder "rein" werden. Denn ohne Amell (ohne den Taten) ist keiner außer die Propheten Rein, und das gilt auch für seine Ahlulbayt.

2) Die Shi'a sagen, die Ahlu al-Bayt ist durch diese Aya "rein" geworden. Soll das heissen, die Ahlu al-Bayt war vorher "unrein" das sie "rein" werden mussten? Denn nichts muss Rein werden, wenn es schon Rein ist. Die Frage lautet was bedeutet die Stelle:

لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ - Liyudhhibâ Ankumur Rijsâ -

Diese Stelle bedeutet aus Logischen und Rationalen gründen; ,,Den Dreck weg gehen lassen" oder ,,Den Makel von euch entfernen" Diesen Aya als Beweis für die Unfehlbarkeit zu benutzen ist alles weitere als Sinnlos. Wieso soll ein Makel entfernt werden, wenn dieser Makel nicht vorhanden ist? Etwas was  an Sich Sauber ist, braucht man nicht Sauber zu machen. Diese Aya hat nichts zu bedeuten, als dass der Makel da ist und noch entfernt werden muss. Wenn die Ahlu al-Bayt schon immer Makellos waren, dann würde es in dieser Aya nicht lauten "Den Makel weg gehen lassen". Dies bedeutet, der Makel ist da und muss entfernt werden. Wie aber soll es entfernt werden? Die Shi'a sagen, dass der Vers Liyudhhibâ Ankumur Rijsâ bedeuten soll: ,,Den Makel vor euch beschützen und Fernhalten." D.h. die Ahlu al-Bayt so Rein halten wie sie sind. Es reicht wirklich vollkommen aus die arabische Sprache nur ein wenig zu kennen um herauszufinden, dass diese Übersätzung von den Shi'iten unzutreffend ist. Der im Vers erwähnte Verb "Yudhhiba Ankum" stammt aus dem arabischen Wort "Adh Dhâhâbâ". Und dies bedeutet "Weg gehen lassen". Der Begriff "Adh Dhâhâbâ" stammt auch vom Wort "Dhâhâbâ" und dies bedeutet "Gehen". Rational betrachtet, gibt es nichts was gehen kann ohne dass es Existiert. D.h. wenn etwas gehen soll, dann muss dieses etwas vorhanden sein. Deshalb bedeutet dieser Aya: "Den Makel von euch weg gehen lassen."

Der richtige Ta'vil lautet: Diese Aya macht eine Bedingung deutlich, dass wenn ihr Allahs Gebote befolgt, das Erlaubte gewehrt und das Verbotene ver-wehrt, dann werdet ihr in einer Reinen Position sein. Und jemand der Rein ist, kann auch wieder unrein werden. Die vollkommen Sicherheit für den "Ismah" d.h. immer Rein zu bleiben, ist einzig und allein den Propheten zuzuschreiben. Niemals für jemanden der kein Prophet ist, sprich die Ahlulbayt.

Es ist es eine Tatsache, dass die Rawafidh an dieser Stelle übertreiben. Die Überteibung fand dort schon statt, Menschen die keine Propheten sind, prophetische Eigenschaften wie z.B. der "Ismah" zuzuschreiben. Diese Stelle ähneln die Rawafidh den Qadianis, nur ist der feine Unterschied darinne, dass die Qadianis offenkundig zu geben einen weiteren Propheten zu haben, wohingegen die Rawafidh bzw. die Shi'a behaupten, Leute zu folgen die genauso wie der Prophet sind, nur nich den "Propheten Tietel" tragen.

Diese Aya kann die "Unfehlbarkeit" nicht beweisen sondern dass der Fehler schon vorhanden ist und entfernt werden muss. Denn etwas was weg ist, kann man logischerweise nicht mehr entfernen.

5. Ist der Iraadâh (Wille) Allahs gemäß Sure 33:33; Tâkwîn oder Tâshrî'?

Eine weitere darstellung der Shi'a bezüglich Sure 33:33 ist folgendes: Allah Subahanahu wa Ta´al sagt in Sure 33:33:

 إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ

"Innâmââ Yuriidullah" Dies bedeutet "Allah will...."

Die Shi'a sagt im bezug zu das Wort "Will..." dass Allah Huta'ala etwas wollte, und das was Er will geschieht auch. Den Beweis hierfür holen die Shi'iten aus einen Koran Vers wie z.B. u.a. in Sure 19:35 wo es heisst, dass Allah, wenn Er etwas beschließt bzw. wenn Er etwas will, Er dann nur zu sagen Braucht كُن فَيَكُونُ - Kun Fâyâkuun ,,Sei! Und es ist."

In diesem Zusammenhang soll es nun heissen; Dass Allah Huta'ala es wollte, dass die Ahlu al-Bayt "Unfehlbar" ist und das was Er wollte fand statt. Diese Stelle ist eine Mehrdeutige Stelle. Erklären wir nun auch, was mit "Mehrdeutig" an dieser Stelle gemeint ist. Allah Subahanahu wa Ta'ala hat neben Seiner Zahllose Attribute, auch Subuti-Eigenschaften. Diese teilen sich in 8 Eigenschaften auf:

1. Hayât
2. Ilm
3. Irâde (Willen)
4. Qudra
5. Samî
6. Bassâr
7. Kalâm
8. Takwin

Wir werden aus den Sifat al-Subutiyyâ nur die dritte Eigenschaft entnehmen und diese erläutern. Die dritte Eigenschaft unter den Subuti-Eigenschaften ist Irâde. Irâde bedeutet "Allahs willen...". D.h diese Eigenschaft betont, dass was Allah -will-. Alles Schöpfung geschah wegen Allahs willen. Es gibt nichts ohne Allahs willen. Desweiteren teillt sich der Irâde, das "Wollen" Allahs sich in zwei Kategorien:

a) Tâkwin: Zu dieser Irâde, dieses Wollen Allahs sagt man auch -Mâschiyyâh-. Das ist das "Wollen" von Allah, wenn er etwas beschlossenes beschließt. D.h. wenn Allah nun etwas beschlossenes -will- dann wird dieses etwas sofort geschehen, egal in welch einer Stelle, Situation bzw. Lage. Dies entnehmen wir aus Sure 16:40 wo es heisst:

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

,,Unser Wort, das Wir für eine Sache sprechen, wenn Wir sie wollen, ist nur: "Sei!" und sie ist."

b) Tâschrî': Diese Irâde, dieses -Wollen- von Allah Huta'ala ist sein -Wünschen-, welches dann in Kraft gesetzt wird, wenn Seine Bedingungen von seinen Dienern erfüllt wird. Dieses -Wollen- ist nicht ein Wollen was in jeder Situtaion passiert. Und dies bezieht sich auf Seine Diener. Den Beweis finden wir in Sure 2:185:

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
 
,,Allah will für euch Erleichterung; Er will für euch nicht Erschwernis..."

Allah will für Seine Diener die Erleichterung, dies bedeutet nicht, dass die Diener es sich nicht schwerer machen können. Die Erleichterung findet da statt wenn sie den Anweisungen Allahs nachgehen. Allah will die Erleichterung und will keinen Schwernis für uns. Jedoch gibt es Schwernis und keine Erleichterung vorrausgesetzt wir dienen Ihm.

Die Shi'a wollten mit ihrer Auffassung bezüglich Sure al Ahzaab Vers 33 die Stelle wo es heisst "Allah will...." mit das -Wollen- eine "Beschlossene Sache" interpretieren. D.h. an dieser Stelle soll -Takwin- gemeint sein und nicht Taschrî'. Allah hat also beschlossen, dass die Ahlu al-Bayt unfehlbar sein soll. Dies ist jedoch unzutreffend, da wir den selben Satzbau auch in entlich anderen Stellen finden und es sich auf keinen fall auf Takwin bezieht sondern auf Tâschrî', d.h. Allah wünscht sich etwas und nicht dass Allah etwas beschlossen hat. Es heisst in Sure 33:33 nicht: ,,Ich habe den Makel von euch entfernt, und habe euch rein gemacht", sondern  es heisst: ,,Allah will den Makel von euch entfernen, und will euch rein machen." Den selben Satzbau in Sure al-Ahzab vers 33 finden wir ebenso in Sure 3:108 wo es heisst:

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ

,,Und Allah will keine Ungerechtigkeit für die Weltenbewohner."

Bedeutet diese Aya nun, dass es keine Ungerechtigkeit auf der Welt gibt oder das Allah Huta'ala die Ungerechtigkeit schon aufgehoben hat? Wenn nein, wieso soll dann Sure 33:33 bedeuten, dass die Ahlu al-Bayt gereinigt wurde? Hier -Will- es Allah und in Sure 33:33 -Will- es Allah auch. D.h. in beiden Stellen ist nicht Takwin sondern Tâschrî' gemeint. Und wenn es Tâschrî' ist, dann hat die Interpretation von den Shi'iten nichts zu bedeuten. Den selben Satzbau in Sure Al-Ahzaab Vers 33 finden wir ebenso in Sure 5:6 wo es heisst:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى

,,Allah will euch nicht mit Schwierigkeiten bedrängen, sondern Er will euch nur reinigen und Seine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr Dankbar sein möget."

In dieser Aya spricht Allah 'Azza wa Jalla über die Gläubigen. Soll diese Aya jetzt wirklich bedeuten, dass Allah diese Personen nun gereinigt hat und diese völlig Sauber sind? Wenn die Rawafidh sagen nein, dann vergisst mal eure Ignoranz, benutzt euren Kopf und sagt das selbe auch über Sure 33:33. Denn anders passt es nicht. Doch so verschroben wie die Rawafidh sind werden sie immernoch darauf beharren zu sagen: ,,Doch als Allah in Sure 33:33 wollte ,dass die Ahlulbayt rein ist, ist dies passiert." Wenn es so ist, dann schauen wir uns mal jetzt Sure 4:26 an wo es heisst:

يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

,,Allah will euch Klarheit geben und euch rechtleiten nach den Gesetzmäßigkeiten derer, die vor euch waren, und eure Reue annehmen. Allah ist Allwissend und Allweise."

Diese Sure spricht die Gläubigen und was den Shi'a in der Seele krängt, die Sahaba an. In dieser Sure sagt Allah Huta´ala zu den Sahaba, dass Er ihnen Klahrheit und Rechtleitung geben will. Gemäß die Aqida der Shi'a sind die Sahaba nun im Klaren und befinden sich im Rechten Weg, da es heisst "Allah will....". Doch was machen die Shi'a? Sie sagen sie seien Irregegangen und befanden sich nicht im Recht bzw. Rechtenweg. Wieso? Allah sagt doch, dass Er es will? Und wenn Allah etwas will, dann sagt er doch nur "Kun Fâyâkuun" oder etwar nicht?  Wenn die Shi'a jetzt sagen sollten, dass hier nicht Tâkwin sondern Tâschrî' gemeint ist, sagen wir genau das selbe auch zu Sure 33:33! In beiden Suren, sowohl in Sure 33:33 wie auch in Sure 4:26 ist nicht Tâkwin sondern Tâschri gemeint, so dass Allah es nicht beschlossen hat, sondern es wünscht! All das was in diesen ganzen Aya steht, geht aber auch nur, wenn man den Geboten Allahs treu ist, Ihn liebt und zufrieden stellt, in dem Sinne, seine Gebote zu befolgen wie auch seine Verbote zu verwerfen. Wenn nun diese Bedingungen nicht in Kraft gesetzt wered bzw. diese nicht erfüllt werden, so wird Er Seinen wunsch ihnen nicht widmen. D.h. im Falle von Sure 33:33 wird die Reinigung nicht stattfinden.

Demnach nun, wenn man behauptet, dass Allahs Ziel es war, bei der Reinigung der Ahlulbayt, sie Unfehlbar zu machen, dann ist die Notwenigkeit vorhanden, dass nicht nur die Ahlulbayt unfehlbar sind, sondern alle Gläubigen mit eingeschlossen. D.h auch alle Gläubigen sind unfehlbar.

Ganz Klar ist es: Sure 33:33 macht niemanden unfehlbar, sondern diese Sure zeigt, dass sie ihre vergangenen Taten, sowohl Sündige wie auch Fehlerhafte büßen sollen. D.h. indem Sinne, dass sie ihre Schlechten Taten, mit den Guten wieder gut machen sollen. Das ist das selbe wie, wenn wir die Sühde für unsere Sünden machen, indem wir den Hajj vollrichten. Diese Art wird heufig im Koran verwendet wie wir das lesen in Sure 9:103: ,,Nimm Almosen, von ihrem Vermögen, auf das du sie dadurch reinigen und läutern mögest."

Scheykh al-Saduq erläuterte den Glauben der Früheren Rawafidh, vor der Zeit der Safawi-Majusis im Bezug zu der Beschaffenheit der Imame. Daneben sagte er ganz Klar und ganz deutlich:

 وَالإمام يُولَدُ وَيَلِدُ، وَيَصِحُّ وَيَمرَضُ، وَيَأْكُلُ وَيَشْرَبُ وَيَبُولُ وَيَتَغَوَّط، وَيَنكِحُ وَيَنامُ وَيَنسى‏ وَيَسهُو، وَيَفرَحُ وَيَحزُنُ، وَيَضحَكُ وَيَبْكي وَيَحْيَى وَيَمُوتُ وَيُقبَرُ وَيَزارُ، وَيُحشَرُ وَيُوقَفُ، وَيُعرَضُ وَيُسأَلُ، وَيُثابُ وَيُكرَمُ، وَيَشفَعُ، وَدَلالَتُه فِي خِصلَتَيْنِ فِي العِلْمُ اِسْتِجابَة الدَّعْوَة وَكُلِّ ما أَخْبَر بِهِ مِنَ الحَوادِث الَّتِي تُحدَثُ قَبْلُ كُونِها فَذلكَ بِعَهْدِ مَعهُود إِلَيْهِ مِن رَسُولَ اللَّهِ‏ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ تَوارَثَهُ وَعَنْ آبائِهِ عَنْهُ‏ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ وَيَكُونُ ذلِكَ مِمَّا عَهِدَ إِلَيْهِ جِبْرَئِيل‏ عَلَيْهِ السَّلامُ مِن عَلاّمِ الغُيُوبِ عَزَّ وَجَلَّ

,,Und der Imam wurde gezeugt und zeugt selbt. Er wird krank und genest. Er isst und trinkt. Er uriniert und hat Stuhlgang. Er heiratet, schläft, vergisst und macht Fehler. Er erfreut sich und wird traurig. Er lacht und weint. Er lebt und stirbt (...)" ['Uyun Akhbar al-Rida, Band 1, Kapitel 19]

Gemäß der Aussage diese Shi'a Gelehrten, glaube die Rawafidh selbst daran, dass die Imame nicht Ma'sum sind.

Gehören die Frauen des Propheten gemäß Sure 33:33 zur Ahlu al-Bayt oder nicht?

Desweiteren, wenn die Shi'a meinen, dass Sure 33:33 bedeuten soll, die Ahlu al-Bayt waren Unfehlbar, dann müssen sie in betracht ziehen, dass die Frauen des Propheten auch zur Ahlu al-Bayt gehören und das bedingt, dass sie ebenso Unfehlbar sind. In Sure 33:33 ist mit Ahlu al-Bayt insbesondere die Frauen und Töchter des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam gemeint. Das kommt bei den Shi'iten aber auf keinen fall in Frage. Sie sagen: ,,Die Frau ist nicht eingeschlossen, weil es nicht ihre Aufgabe ist. Sie hat ihren Anteil schon bekommen im Koran. Und das ist, dass sie Gottesfürchtig sein soll. Sie darf nicht aus dem Haus gehen, sie kriegt das doppelte zurück wenn sie ein Fehler macht."

Die Shi'a verneinen, dass die Frauen des Propheten zu Ahlu al-Bayt gehören, weil sie eine Aya vorher schon eine Stellung gekriegt hätten. Analysieren wir mal die gesamte Stelle dieses Verses und schauen wir mal ob das was dieser Majusi sagt stimmt. Wir beginnen ab Vers 32 bis hin zu Vers 34:

يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَّعْرُوفاً

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفاً خَبِيراً

,,O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten. Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Dschahiliya und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakah und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. Und gedenkt der Verse Allahs und der Weisheiten, die in euren Häusern verlesen werden; denn Allah ist Gütig, Allkundig."

Diese Aya erklärt niemanden für Fehlerlos! Allah Subahanahu wa Ta'ala macht hier nicht die Lehre deutlich, dass die Frauen des Propheten bereits gereinigt sind. Viel mehr macht es eine Bedingung zur Reinigung deutlich, dass wenn sie Ihm gehorchen, Er dann all ihre Gräuel entfernen und sie so reinigen wird. Allah Azza wa Jalla wünscht die Frauen bzw. angehörigen des Propheten zu reinigen, wenn sie die Bedingungen erfüllen. Mit anderen Worten sind die Bedingungen solche, wie z.B. das Hijab tragen wenn sie aus dem Haus gehen, das Gebet verrichten ect. Wenn wir den Kontext analysieren, dann ist die Risultat unserer Analyse, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala die Ehefrauen des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam göttliche Richtungen (d.h. Richtungen die von Gott kommen) gibt, wenn sie alle das befolgen was Er erlaubt und auf all das verzichten was Er verbietet. Allahuta'ala teillt ihnen mit, dass wenn sie sich an Seine Befehle anpassen und sich vor das, was Er verbietet entfernen, dann wird ihr Lohn die Beseitigung aller Gräuel sein und die Reinheit.

Im Aya 33 heisst es, bevor Allah sich wünscht den Makel zu entfernen: وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى - Wa Lâ Tâbârrajnâ Tâbârrujâ'l Jââhiliyyâti'l Uulââ. Dies bedeutet "Und prunkt nicht wie in den Zeiten der Dschahiliya..." Diese Übersetzung bedeutet: "Pusht euch nicht so auf, indem ihr euren Hijab abmacht, euch Schmückt damit man die Blicke auf euch reißt, wie das die Frauen in der Zeit der Jahiliyya pflegten zu tun." Es ist ganz offenkundig und ganz Klar dass im Aya 33, die Frauen des Propheten gemeint sind. "Prunkt nicht..." bedeutet "Pusht euch nicht auf". Männliche Personen können hier nicht gemeint sein, da diese Stelle Weibliche Personen ansprechen. Oder wollen die Rawafidha uns sagen, Imam Ali Radiallahu Anhu solle aufpassen, dass er ja seinen Kopftuch auf dem Kopf behalten soll? Wenn die Rawafidh sagen sollten, an dieser Stelle ist Fatima Radiallahu Anha gemeint, dann kann dies dennoch nicht zutreffend sein, da diese Stelle einen Plural anspricht. D.h. mehrere Frauen werden hier angesprochen. Und die Rawafidh haben nur Fatima als Göttin, sonst keine andere Frau. Hier werden aber "Frauen" angesprochen.

Was haben die Frauen in "der Jahiliyya Zeit" gemacht? Hierüber gibt es unterschiedliche überlieferungen. Fakt ist aber, dass z.B. in der Zeit von Ibrahim Alaihis Salam, die Frauen mit einen hauch Dünnem Hemd durch die Straßen-Mitte liefen, wo sie jeder Mann betrachten konnte. Weiter achten wir nun auf folgendes in dem Satz "Allah will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. "  Das Pronom "Ankum - euch" in dieser Aya, deutet auf einem Maskulinum-Pronom im arabischen hin. Das ist richtig. Denn wenn dieses Pronom Femininum wäre, dann würde es lauten "Allah will nur jegliches Übel von euch Frauen verschwinden lassen...... und euch Frauen rein machen." Es ist deshalb möglich, dass das Pronom "euch", als Maskulinum wegen das Wort "Ahl" benutzt wurden ist. Wenn jemand zu seinen Freund fragen sollte: ,,Wie gehts deinen Ahl?" dann ist es genauso wie wenn man fragt, wie es seiner Frau oder seine Frauen geht. Dieser jener, den man diese Frage gestellt hat würde dann das Maskulinum-Pronom benutzen und sagen: ,,Ihnen gehts Gut."

Den Beweis, dass mit Ahlu al-Bayt auch Frauen gemeint sind wie auch die bestätigung unserer Deutung, finden wir in Sure 11:73. Dort benutzt Allah Huta´ala das Begriff "Ahlu al-Bayt" auch für Sarah, die Frau von Hz. Ibrahim Alaihis Salam. Auch wird dort das Pronom in Maskulinum angewendet indem es heisst:

قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ

,,Da sprachen jene: "Wunderst du dich über den Beschluß Allahs? Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o Leute des Hauses (Ahlulbayt)."

In Vers 72-73 berichtet Allah Huta´ala von den Engeln die Sarah ansprachen. Sie verkündeten ihr einen Sohn und sagten: ,,Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o Leute des Hauses." Der Grund nun, weshalb es in der Stelle "und euch stets in vollkommener Weise rein halten." ein Maskulinum-Pronom angewendet wird ist der, weil Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam unter Imam Ali, Hassan und Hussain Radiallahu Anhum gewesen ist. Auch wenn männliche und weibliche Personen in einer Stelle sich befinden, wird dennoch die Maskuline Form angewendet. Demzufolge müssen die Frauen des Propheten im Ahlulbayt miteingeschlossen sein, da in erster Linie Hauptsächlich über sie gesprochen wird und in der zweite Linie, es keine Familie gibt, die nur aus Mann und Kinder bestehen. Wenn die Rawafidh immernoch sagen sollten, nachdem wir diese ganz Klaren Rationalen Beweisen vorgelegt haben, dass mit "Ahlulbayt" immernoch die Frauen des Propheten ausgeschlossen sind, dann was hat Fatima Radiallahu Anha in der Ahlulbayt zusuchen, wenn damit nur Männer gemeint sind? Allein, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam das Maskuline Form "Ahlulbayt" für Fatima, die selbst eine Feminine Person ist benutzt hat, beweisen schon unsere deutung, Alhamdulillah.

Imam al-Suyuti welcher von den Rawafidh wie zb Hamza al-Majusi gelobt und als "Lobender der Ahlu al-Bayt" bezeichnet wird sagt  unter der Sure al Ahzaab Vers 33 folgendes:

,,Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten D.h. vor islamischer Zeit der Dschahiliya. Das prunken der Jahiliya ist; ihren Schmuck den Männern zeigen. Das Gesetz, nach dem auftreten des Islams über das zeigen vom Schmuck haben wir bei dieser Aya erläutert: ...Sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau tragen bis auf das was davon Sichtbar sein darf... (Sure Nur, 31) und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakah und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will nur jegliches Übel jegliche Sünde von euch verschwinden lassen, o ihr Leute des Hauses, D.h. die Frauen des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam und euch von den Sünden stets in vollkommener Weise rein halten." [Tafsir al-Jalalaynm Sure 33:33]

Möge Allah Subahnahu wa Ta´ala diesen großartigen Imam, an dessen Fußnadel nicht mal alle Shi'a-Ulama zusammen im Rang erreichen können, den Paradies gewehren, Amin.

Ist der Ayâh 33 der Sure 33 manipuliert wurden gemäß der Shi'a 'ulamaa?

Nach diesen gewalltigen Punkten steht klar, dass die Rawafidh aus verzeiflung nicht mehr wissen wie es weiter gehen soll, machen sie nun das Offenkundig, was man schon immer über sie wusste! Sie sagen, diese Aya ist eine Manipulation A'udhubillah. Wir zitieren die Worte von Farman Ali wo er bezüglich der Sure al Ahzaab Vers 33 folgendes berichtet: „Wenn wir diesen Vers [der Reinigung] aus der Mitte rausnehmen und dann den Vers lesen, [der die Frauen anspricht] vom Anfang bis zum Ende, dann finden wir keinen Fehler in ihm und so sieht es besser aus. Daraus sehen wir, das es klar ist, dass dieser Vers [der Reinigung] nicht hier hin gehört und er mit Absicht dort hineingefügt wurde, aus speziellen Gründen.“ [Tafsir Farman Ali, Sure 33:33]

Der shi'itische Gelehrte, Sayyid Mudschtaba Musawi Lari, zitiert die Worte von Allamah Scharaf al-Din welches dieser Allamah in Kalimat al-Ghurra’, S.213 schrieb wie folgt:

“Obwohl wir überzeugt sind, dass keine Verzerrung in den Noblen Versen des Qurans geschah und unser himmlisches Buch in keinsterweise manipuliert wurde, ist es durch keinen Weg klar, wie präzise die Reihenfolge und Rezension der Verse ist, die uns übermittelt wurden. Denn es ist sehr möglich, dass „der Reinheits Vers“ bezüglich den Leuten des Hauses [Ahlu Bayt] separat offenbart wurde und dann, als die Verse des Qurans gesammelt wurden, in die Mitte der Verse hineingefügt wurden, welche die Frauen des Propheten ansprechen, entweder Fehlerhaft oder durch Absicht.“ [Imamat and Leadership]

Man sollte verstehen, dass die Verzichts-erklärung des Allamahs, dass die Shi'a nicht an Tahrif glauben, unaufrichtig ist, wie jemand der sagt: „Ich bin ja kein Rassist, aber...“ Was auch immer nach dieser Aussage kommt, ist Rassismus! Allamah Scharaf al-Din sagt ganz einfach: Wir glauben nicht an Tahrif, aber hier kann Tahrif geschehen sein. Vollkommen Absurd! Die Schiiten geben Lippenbekenntis darüber ab, dass sie nicht an die Manipulation des Qurans glauben und bringen daraufhin verschiedenen Hypothesen hervor, welches eine Manipulation des Textes akzeptiert in einem dramatischen Teil.

Der „Khatim al-Muhhadithin” [Siegel der Hadithgelehrten] al-Madschlissi sagt etwas ähnliches in „Bihar al-Anwar”:

فلعل آية التطهير أيضا وضعوها في موضع زعموا أنها تناسبه ، أو أدخلوها في سياق مخاطبة الزوجات لبعض مصالحهم الدنيوية

ولو سلم عدم التغيير في الترتيب فنقول : سيأتي أخبار مستفيضة بأنه سقط من القرآن آيات كثيره ، فلعله سقط مما قبل الآية وما بعدها آيات لو ثبتت لم يفت الربط الظاهري بينها

„Es ist möglich, dass der Reinigungsvers hinzugefügt wurde [von den Gefährten] in diesem Teil [des Verses], indem sie behaupten, dass dies die Frauen des Propheten anspricht, oder sie fügten diesen Versen die Ansprechung der Propheten Frauen hinzu, um ihre Religiösen Ansichten passend zu machen....Sogar wenn wir akzeptieren, dass keine Manipulation geschehen ist [durch die Gefährten] in der Reihenfolge der Verse, dann sagen wir, dass es viele Überlieferungen gibt, welche die Aufhebung von Quranversen sprechen. [Vielleicht gab es Verse vor und nach dem Reinigungsvers und sie wurden entfernt]; Wenn es nicht so wäre, würden wir eine offensichtliche Verbindung zwischen ihnen sehen.“ [Bihar al-Anwar, S.234-235]

Der große Shi'a Mufassir, Tabatabai, schreibt:

فالآية لم تكن بحسب النزول جزء اً من آيات نساء النبي ولا متَّصلة بها و إنما وضعت بينها إمّا بأمرٍ من النبي أو عند التأليف بعد الرحلة

„Der Reinigungsvers, in Übereinstimmung [mit der Reihenfolge] der Offenbarungen, war anfänglich nicht Teil des Verses über die Propheten Frauen und hatte keine Verbindung mit diesen Versen, eher ist es so, dass diese später hinzugefügt wurden, entweder durch den Propheten oder nach seinem Tod, wenn der Quran zusammengefasst wurde.“

Wenn diese Dokumente nicht aussreichen Ya Shi'a, dann stehen auch einige Video Aufnahmen von eure 'ulamaa zur verfügung, welche man in Youtube sehen kann. Soweit gehen die Rawafidh, um die Ahlulbayt ja nicht als Mittglieder der Frauen zu betrachten.

Deuten die Ahadith welche al-Schia.de vorgelegt hat auf die Ma'sumiyyât?

Des weiteren wollen wir eine weitere Stelle in al-schia.de widerlegen. Wir zitieren nun aus dieser Seite worinne es heisst:

[Zitat anfang] ,,Es gibt eine interessante Überlieferung in Sahih al-Bukhari, die besagt, dass es unfehlbare Menschen gibt und legt eindeutig fest, dass es sich dabei um die Propheten und ihre Nachfolger (Kalifen) handelt. Aus der Überlieferung geht deutlich hervor, dass Allah allein das Kalifat an einen Kalifen vergibt, was darauf hindeutet, dass der unfehlbare Kalif ein von Allah (swt) und nicht von den Menschen auserwählter Kalif sein muss. Darüber hinaus besagt die Überlieferung auch, dass es gute und schlechte Gefährten (Sahaba) für Propheten und ihre Nachfolger gegeben hat, aber jene die von Allah „geschützt“ sind (unfehlbar), werden von ihren schlechten Gefährten nicht beeinflusst. Im Folgenden der Wortlaut dieser Überlieferung:

Sahih al-Bukhari, Überlieferung Nr. 9306

Erzählt von Abu Sa’id al-Khudri: Der Prophet sagte: „Allah sendet nie einen Propheten oder gibt das Kalifat einem Kalifen. Der Prophet hat zwei Gruppen von Beratern, die einen beraten ihn Gutes zu tun und unterstützen ihn dabei und die anderen raten zum Schlechten und drängen ihn dazu. Aber die „geschützte“ Person (Ma’soom) ist durch Allahs Willen unfehlbar."

فالمعصومون من عند الله تعالى " [Zitat ende]

Wir werden jetzt zeigen, wie wirklich diese Menschen mit dem Verstand zurück geblieben sind. Diese darstellung aus dieser Fitna Seite beinhalltet entliche Fehler, dass wir wirklich nur ein Paar erwähnen werden. Zu aller erst, ist die Quellangabe falsch. Die Shi'a meinen, mit dem arabischen Wortlaut was oben zusehen ist, zeigen zu wollen, dass ihr aus dem originalen Buch von Imam al-Bukhari zitiert und sagt, es wäre die Hadis Nr. 9306? Komischerweise aber endet Sahih al-Bukhari mit der Hadis Nr. 7124 und erreichte keinesfalls Nr. 9306. Also aus welchem Buch habt ihr diese Quellenangabe her? Wie dem auch sei, die richtige Quelle des Hadithes von dem ihr redet, finden wir bei Sahih al-Bukhari, Kitab al Qadr, unter der Hadis Nr. 6691.

Zweitens, die Shi'a haben eine falsche Übersetzung gebracht. Die richtige Übersetzung des Hadithes auf welchem die Shi'a ihren Glauben aufbauen wollen ist diese:

{ حَدَّثَنَا عَبْدَانُ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ أَخْبَرَنَا يُونُسُ عَنِ الزُّهْرِىِّ قَالَ حَدَّثَنِى أَبُو سَلَمَةَ عَنْ أَبِى سَعِيدٍ الْخُدْرِىِّ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ مَا اسْتُخْلِفَ خَلِيفَةٌ إِلاَّ لَهُ بِطَانَتَانِ بِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالْخَيْرِ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ ، وَبِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالشَّرِّ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ ، وَالْمَعْصُومُ مَنْ عَصَمَ اللَّهُ . }

Abu Sa'id Al-Chudryy berichtete, daß der Prophet, Sallallahu Alaihi wa Sallam, sagte: ,,Es gibt keinen Khalif, der nicht in seiner Amtsführung zwei Gefolgschaften hat: Die eine Gefolgschaft spornt ihn zum Guten an und bewegt ihn dazu und die andere Gefolgschaft spornt ihn zum Bösen an und bewegt ihn dazu. Ohne Fehler (Ma´sum) ist aber nur derjenige, den Allah ohne Fehler (Ma´sum) macht."

Dies ist die richtige Übersetzung hingegen die der Shi'a. Was soll das heissen "Allah sendet nie einen Propheten"? Verliehrt ihr jetzt völlig den Verstand ya Shi'a? Die Übersetzung ist definitiv falsch, auch passt eure Interpretation nicht zu dieser Übersetzung. Das ist nämlich der nächste Fehler von euch. Denn drittens, habt ihr eine falsche Interpretation hervorgebracht die sowohl mit eure falschen Übersetzung im Kontrast stehen wie auch zu der richtigen Übersetzung von uns. Ihr spricht an, dass Allah Huta'ala die Khilafa einen Khalifen gibt, demnach auch Er selbst den Khalif aussucht. Damit wolltet ihr erklären, dass dies nicht im Sinne der Schura abläuft. Tja das ging leider daneben. Dann sagt ihr, dass dieser Khalif dazu noch unfehlbar sein soll. Eure übersetzung aber hat zu dieser Interpretation garkeinen Sinn. Denn erstmal spricht der Prophet bei eurer Übersetzung keinen Khalifen an sondern sich selbst. Weiter heisst es nicht, dass Allah einen Khalifen ausserwählt. Drittens spricht ihr irgendeinen geschütze Person an der Ma'sum sein soll. Dabei beantwortet eure Übersetzung keinesfalls wer dieser Ma'sum sein soll.

Eure falsche Interpretation könnt ihr nur zu der Übersetzung machen die wir gerade brachten. Und auch hier werden wir eure Deutung zunichte machen. Es heisst im Hadis: ,,Ohne Fehler (Ma´sum) ist aber nur derjenige, den Allah ohne Fehler (Ma´sum) macht." In Sunan al-Trimidhi wird der selbe Hadith, mit einem anderen Wortlaut überliefert, welchen Imam Tirmidhi selbst für Sahih erklärt hat. Dieser Wortlaut ist so: ,,Wer von den schlechten Freunden bewahrt wird, ist verschont." Der Hadith bei Sahih Bukhari, gemäß dem Hadith in Sunan al-Tirmidhi bedeutet nichts weiter als, dass derjenige erst dann ein Ma'sum ist (d.h. der erst dann von den schlechten Freunden bewahrt ist), wenn Allah ihn Ma'sum macht (D.h. wenn Allah ihn vor den schlechten Freunden verschohnt hat). Allah verschohnt den beschützten vor schlechten Gefolgschaften. Denn bedenkt ya Shi'a, dass es im Hadith von Sahih al-Bukhari vorher heisst: ,,Die eine Gefolgschaft spornt ihn (den Khalifen) zum Guten an und bewegt ihn dazu und die andere Gefolgschaft spornt ihn zum Bösen an und bewegt ihn dazu. " Gemäß unserer Ulama ist mit den zwei "Gefolgschaften" einmal der Teufel und einmal der Engel gemeint. [al-Mubarakfuri in seinem Kommentar bezüglich Sunan at Tirmidhi]

Unsere Ulama sagen, dass die "Bewahrung" nur für die Propheten geltent ist. Nicht-Propheten können nur bewahrt werden, wenn Allah Huta´ala sie beschützt. Alhamdulillah, sind wir die Ahlus Sunna wal Jama´a und werden sogar die Überstzung der Rawafidha deuten inscha'Allah. Es heisst: ,,Der Prophet hat zwei Gruppen von Beratern, die einen Beraten ihn, Gutes zu tun und unterstützen ihn dabei und die anderen raten zum Schlechten und drängen ihn dazu." Mit das Wort "Beratern" kann niemand weiter als seine Ahabi Kiram gemeint sein, die seine "nächsten" waren. Seine "nächsten" haben ihn beraten. Wenn die Rawafidha uns fragen sollten, wer die "nächsten Schlechten" waren, sagen wir zu ihnen: "Keiner! Der Prophet hatte keine Schlechten nächsten!" Denn wie es in eurer Überstzung heisst, lautet es: ,,Aber die -geschützte- Person (Ma’soom) ist durch Allahs Willen unfehlbar." Der Prophet wird verschohnt und mit Allahs willen beschützt. Denn auch sein Teufel hat den Islam angenommen, wie wir es lesen in Sahih Muslim: ,,Allah hat mir geholfen, sodass er [sein nächster Teufel - Qarin] den Islam angenommen hat."

Wenn die Rawafidh das nicht akzeptieren, dann möchten wir euch gerne fragen, wer die "schlechten nächsten" zum Propheten waren? Wenn ihr den Mut habt, sagt ihr, es waren Abu Bakr, Umar und die danach folgenden Sahaba. Dann haben wir aber ein Problem, da es Sinngemäß ist Sure 5:67 heisst: ,,Und Allah beschützt dich vor den Menschen." Wurde vielleicht mit diesem Vers auch Tahrif gemacht, oder wieso blockt euer Verstand? Wenn ihr diesen Hadith als Beweis benutzen wollt, dass es Ma'sum Imame gibt, dann sagen wir zu euch, dass der Hadith allgemein redet und Allah Subahanahu wa Ta'ala sowohl die Imame der Ahl al-Bayt als auch andere die keine Imame sind vor den schlechten Freunden bewahren kann. Dies ist Rational und wird von Sahih Quellen unterstützt.

Widerlegen wir nun die nächste Stelle bei al-schia.de.

[Zitat anfang] ,,Der Prophet hat zu mehreren Anlässen selbst bezeugt, dass er und seine Ahl ul-Bait sündenfrei sind. In diesem Zusammenhang benutzte er den „Reinigungsvers“ im Koran, um diese Tatsache zu bestätigen. Ibn Abbas erzählte: Der Gesandte Gottes rezitierte: „Wahrlich, Gott möchte von euch jede Unreinheit* entfernen und euch perfekt reinigen“ (Koran: der letzte Satz im Vers 33:33) und dann fügte er hinzu: „Folglich sind meine Ahl ul-Bait und ich frei von Sünden.“

فأنا وأهل بيتي مطهرون من الذنوب

Sunnitische Referenzen:

1. Sahih al-Tirmidhi
2. al-Durr al-Manthoor, von Jalaluddin al-Suyuti, Bd. 5, S. 605-606 ff, 198 bezüglich des Kommentars zu Vers 33:33
3. Dala’il al-Nabawiyyah, von al-Bayhaqi und weitere wie al-Tabarani, Ibn Mardawayh, Abu Nu’aym, etc. [Zitat ende]

Es ist schon wirklich sehr erschreckend, wie man soviele Gravierende Fehler machen kann, nur um einen Irrglauben zu beweisen. Die Rawafidh in al-schia.de sagen, dass dieser Hadith sich bei "SAHIH" al-Tirmidhi befindet. Euer erster Fehler war, dass ihr diesen Hadith als "Sahih" erklärt habt. Denn unsere größten Hadith gelehrten haben diesen Hadith für unauthentisch erklärt. Denn in der Überlieferungskette, sind alle überlieferer ausser al-A'mâsh nicht vertrauenswürdig. Abayâ ibn Rib'i al-Asadi war der Überlieferer von Ibn Abbas Radiallahu Anhu, und über ihm sagte Ukayli in seinen âl-Du'afaa, dass er ein Radikaler war, der, wenn er alleine war, anfing Alkohol zu trinken. Ein weiterer Überlieferer in der Kette war Kays ibn al-Rabi, und er ist ein schwacher überlieferer. Der weitere Überlieferer war Yahya ibn Abdilhamid al-Himmani und er wurde als ein Hadith-Schmäher verurteilt. Diesen Hadith könnt ihr in den Müll schmeißen.

Euer zweiter Fehler war, mit dem Ausdruck "Sahih" auf das Sahih Werk von Imam Abu Isa al-Tirmidhi hinzudeuten, dabei wurde dieser Hadith in Nâwadir al-'Usul registriert und das von Hakim al-Tirmidhi. Dies deutet auf euren dritten Fehler hin, nämlich, dass ihr mit dem Ausdruck "Sahih al-Tirmidhi" auf eines unserer Kutubu Sittah Imame zuschreiben wolltet. Und dann schreibt ihr viele sunnitische Quellen vor, damit das ja so aussieht, als ist dieser Hadith authentisch. Diesen unauthentischen Hadith findet jeder auch bei Fasavi Ma'rifâ 1/268 und Al-Shajari Amali 1/123. Sie erwähnen alle diesen Hadith, jedoch haben sie dies nicht authentifiziert! Es ist keine Kunst einen Hadith zu zitieren und dazu noch die Quellen, wie viele diesen Hadith überliefern. Kunst ist es jedoch, wenn man seinen Isnad kennt.

Imam al-Suyuti berichtet diesen Hadith in seinen al-Durr al-Mansur 8/159-160 unter der Sure al Ahzaab Vers 33 ebenso, jedoch hat er weder die Authenzität erwähnt noch diesen Hadis für Sahih, noch für Hasan erklärt. Dies ist ein gutes Beispiel für das was wir sagten. Es heisst:

وأخرج الحكيم الترمذي والطبراني وابن مردويه وأبو نعيم والبيهقي معاً في الدلائل عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم« إن الله قسم الخلق قسمين ، فجعلني في خيرهما قسماً . فذلك قوله { وأصحاب اليمين } [ الواقعة : 27 ] و { أصحاب الشمال } [ الواقعة : 41 ] فأنا من أصحاب اليمين ، وأنا خير أصحاب اليمين ، ثم جعل القسمين أثلاثاً ، فجعلني في خيرها ثلثاً ، فذلك قوله { وأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة وأصحاب المشأمة ما أصحاب المشأمة والسابقون } [ الواقعة : 8-10 ] فأنا من السابقين ، وأنا خير السابقين ، ثم جعل الأثلاث قبائل ، فجعلني في خيرها قبيلة ، وذلك قوله { وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم } [ الحجرات : 13 ] وأنا أتقى ولد آدم ، وأكرمهم على الله تعالى ولا فخر . ثم جعل القبائل بيوتاً ، فجعلني في خيرها بيتاً ، فذلك قوله { إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيراً } فأنا وأهل بيتي مطهرون من الذنوب »

Al-Hakim al-Tirmidhi, Al-Tabarani, ibn Mardawi, Abu Na'im und Al-Baihaki berichten zusammen über Adala'el, der von Ibn Abas (ra) folgendes hörte. Der Gesandte Allahs Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Allah Subahanahu wa Ta´ala teilte die Geschöpfe in zwei  Bestandteil. So widmete Er mich zu den besten Bestandteil. Allahs Wort lautet >> Und die Gefährten der rechten Seite (Sure 56:27 al-Waqia) << (dazu) >> Und die Gefährten der linken Seite; (Sure 56:41 al-Waqia) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich von der rechten Seite, und ich bin der beste von den Leuten der rechten Seite. Dann teilte Allah die 2 Bestandteile jeweils zum Drittel, so hat Allah mich zu den besten Drittel gemacht. Allahs Wort lautet: >> Die Gefährten von der rechten Seite – was sind die Gefährten von der rechten Seite? Und die Gefährten von der unheilvollen Seite – was sind die Gefährten von der unheilvollen Seite? Und die Vorausgeeilten, ja die Vorausgeeilten...(Sure 56:8-10 al-Waqia) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich von den Vorausgeeilten, und ich bin der beste von den Vorausgeeilten. Dann hat Allah den Drittel zum Clan gemacht, und Er machte mich den besten im Clan. Allahs Wort lautet: >> O ihr Menschen, Wir haben euch ja von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Gewiß, der Geehrteste von euch bei Allah ist der Gottesfürchtigste von euch. Gewiß, Allah ist Allwissend und Allkundig. (Sure 49:13 al-Hugurat) << (Hierzu sagt Muhammed) Und ich bin der meißt Gottesfürchtigste von den Söhne Adams und der Geehrteste zu Allah, ohne Überheblichkeiten! Und dann hat Allah aus dem Clan, Häuser gemacht; So hat Er mich zu den besten Haus gemacht. Allahs Wort lautet; >> Allah will gewiß nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen. (Sure 33:33 al-Ahzab) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich und meine Angehörige des Hauses (Ahlulbayt) die rein gemacht wurden, von den Makel."

Keine Spur einer Authenzität, zumal haben die meisten unserer Hochrangigen Hadith-Gelehrten diesen Hadith für unauthentisch erklärt und wieder einmal ist es nichts neues, dass die Rawafidh immer unauthentische Hadithen für ihren unauthentischen Glauben hervor bringen.

Semtliche Punkte bezüglich Hadith al-Kissa.

Erklären wir nun unsere Hadithen, aufwelche die Shi'a angewiesen sind. Denn ohne uns, hätten sie garnicht gewusst wer alles zu Ahlulbayt gehört. Wir sprechen über den Hadith al-Kissa.

Vorweg, wiederholen wir noch einmal, dass der Hadith al-Kissa in allen shi'itischen Überlieferungswege unauthentisch von den Rafidha-Gelehrten erklärt worden ist. Denn ihre überlieferungswege reichen nur bis zu Imam Jafar Radiallahu Anahu aus. Seine Aussage dies bezüglich kann nicht als Beweis gegeltet werden, da es mehrere Generationen zwischen ihm und dem Propheten gibt. Andere überlieferungswege bis zum Propheten sind unautentisch und erlogen. Den Shi'iten bleibt somit nichts anderes übrig, als ihren glauben über den Hadith al-Kissa aus sunnitischen Überlieferunsgwegen zu erklären und ihren Glauben darauf aufzubauen. Demnach ist der Hadith al-Kissa ein reiner sunnitischer Hadith. So deutlich merkt man, in welch einen erbärmlichen Lage die Rafidha sind. Der Hadith al-Kissa wird von entlichen Überlieferungswegen bei der Ahlu al-Sunna überliefert. Genau gesagt von: Abdullah Ibn Abbas, Aischa, Abu Said Al Khudri, Um Salama, Saad Ibn Abi Waqqas, Al Bara, Ibn Azeb, Abdullah Ibn Jafar, Wael Ibn Al Asqa, Anas Ibn Malik, Abi Al Hamra', Al Hassan Radiallahu Ahum.

Beginnen wir aber mit der Authentischste Version des Hadis al-Kissa. Dies berichtet Hz. Ayscha Radiallahu: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam ging eines Tages raus. Er hatte einen Umhang aus schwarzen Haaren. Al Hassan kam zu ihm, er ließ ihn unter den Umhang. Dann kam Hussein und dürfte auch rein, dann kam Fatima, und dürfte auch rein. Dann kam Ali und ging mit drunter. Drauf hin sagte der Prophet: ´Allah will nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörige des Hauses.´“ [Sahih Mulsim 2/283 Nr. 6414, Mustadrak al-Hakim 3/147 und Sunan al-Bayhaqi 2/149]

Den Beweis, dass Sure al-Ahzaab Vers 33 die Ahlulbayt nicht für Unfehlbar erklärt hat, finden wir ebenso bei Hadis al-Kissa. Denn erstens:

Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam hat einen Bittgebet gemacht indem er Sure 33:33 zitiert hat. Die Rationale Frage lautet: Wenn die Ahlulbayt unfehlbar sind, wieso machte Muhammed einen solchen Bittgebet für sie? Jemand der unfehlbar ist, braucht nicht wirklich solch einen Bittgebet. Wenn die Rafidha meinen dieser Hadith erklärt die Ahlulbayt für unfehlbar, dann müssen sie vorher Fehlerhaft gewesen sein, da es sonst keinen Sinn hat einen Bittgeben zu machen und zu sagen, der Makel soll entfernt werden. Das ist der selbe Fall wie mit der Koran-Aya.

Den weiteren Beweis, dass Hadis al-Kissa niemand für unfehlbar erklärt finden wir bei der Überlieferung von Abu Said al-Khudri wo es heisst: ,,Der Prophet ging 40 Tage lang zur der Tür von Ali, nachdem er Fatima geheiratet hat, und pflegte zu sagen: „Assalamu alaikum Angehörige des Hauses, das Gebet! Möge Allah mit euch barmherzig sein!Allah will den Makel von euch entfernen o ihr Ahl Albait..." [Attabarani in Al-Mu'jam Al-Awsat 8/152 Hadithnummer 8127, Assuyuti in Addur Al-Manthur 5/199, Addarqutni in Al-Mu'talif wal Mukhtalif 4/2121.]

Wir wollen jetzt gemäß dieses Hadises einiges klar stellen. Bedenkt, dass Muhammed 40 tage lang, nachdem Imam Ali und Fatima geheiratet haben zu ihren Tür ging und ihnen den Vers 33 der Sure al-Ahzaab zitiert hat. Zudem zeitpunkt waren Hassan und Hussain nicht auf der Welt gewesen. Der vers 33 der Sure al-Ahzaab aber, wurde schon offenbart. Wenn hier nun jemand für unfehlbar erklärt wurden ist, dann nur Ali und Fatima gemäß eurer Ideologie. Die Shi'a könnten jetzt sagen: "Der Prophet hat diese Action dann eben zweimal gemacht, einmal vor der Tür von Ali und Fatima wo sie neu geheiratet haben und zu der Zeitpunkt keine Kinder hatten. Und einmal nachdem sie Hassan und Hussain hatten, hat der Prophet sie unter der Decke genommen und sie für Unfehlbar erklärt."

Hierzu wäre die Antwort von uns: Wenn diese Darstellung wirklich stimmen sollte, und der Prophet zweimal den Sure al Ahzaab rezitieren musste, um einmal Ali und Fatima für unfehlbar zu erklären und später Hassan und Hussain, dann musste der Prophet diese Action 9 weitere male machen über die restlichen 9 Imame. Dies war aber nie der Fall. So müssten dann die restlichen 9 Imame Fehlerhaft sein und eurer Ideologie systematisch widersprechen. Dass der Prophet aber Bittgebet machte würde mehr zu der Deutung passen. Einmal machte er den Bittgeben für Ali und Fatima und einmal nachdem Hassan und Hussain aufgetreten sind. Und dieser Bittgebet lautet, den Makel von ihnen weggehen zu lassen. D.h. etwas, was vorhanden ist soll weg gehen. Es gibt noch andere Versionen, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam immer zur der Tür von Fatima ging, nachdem Allah ihm sagte: ,,Befehle deine Familie das Gebet zu verrichten", und hat immer gerufen: ,,Das Gebet das Gebet: Allah will den Makel von euch entfernen Angehörige des Hauses.."

Eine weiter Version von Abu Said al-Khudri lautet, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Dieser Vers (Allah will den Makel von euch entfernen) wurde für 5 herabgesandt: mich, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Jami' Al-Bayan von Ibn Jarir Attabari 22/9 und Tafsir Al Quran von Ibn Kathir 3/499]

Diese Version des Hadithes ist aufgrund eines schwachen überlieferes unauthentisch und wenn man bedenkt steht sie mit dem anderen Hadith von Abu Said al-Khudri in Kontrast.

Die Version von Ibn Abbas Radiallahu Anhu lautet so: „Der Prophet saw. nahm seinen Umhang und bedeckte damit Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein, und dann las den Vers: „Allah will nur den Makel von euch entfernen, Angehörige des Hauses, und euch völlig rein machen.“ [Musnad Ahmad 1/331]

Dieser Hadith ist auch Sahih. Bei den Shi'a wird dieser Hadith in Amali Assaduq 382 registriert, natürlich unauthentisch. Die Versionen von Abu Said Al-Khudri Radiallahu Anhu lautet so: „Abu Said Al Khudri hat zum Vers (Allah will nur den Makel von euch entfernen) gesagt: „Der Prophet hat Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein gesammelt, und sie unter seinen Umhang setzen lassen, und sagte: Das sind meine Ahl Albait, Oh Allah entferne den Makel von ihnen, und mache sie völlig rein.“ [Al Aqili in Addu'afa' Al Kabir 3/304, Al Khatib in Al Muttafiq Al Muftariq 3/1711]

Es gibt Ahadith bezüglich al-Kissa, wie der Prophet seine Frauen doch zu Ahlu al-Bayt gezählt hat. Ahmad Ibn Hanbal hat den Hadith über Um Salama in folgender Version überliefert:

„Als die Nachricht des Mordes von Hussein ra. Um Salama erreichte, hat sie die Leute vom Irak verflucht und sagte: „Sie haben ihn umgebracht, möge Allah sie umbringen. Sie haben ihn erniedrigt, möge Allah sie verfluchen. Eines Tages hat Fatima zum Propheten etwas zu Essen gebracht. Er sagte ihr: „Wo ist dein Cousin?“ Sie antwortet: „Er ist zuhause“, Er sagte: „Rufe ihn mit seinen beiden Söhnen.“ Sie brachte dann ihre Söhne, jeder hatte sie in einer Hand, und Ali ging hinter ihnen, bis sie den Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam erreichten. So saßen die beiden Söhne auf dem Schoss des Propheten, Ali auf seiner rechten und Fatima auf seiner linken Seite. Er hat dann einen Umhang genommen, auf dem wir pflegten zu sitzen. Er nahm die beiden Seiten des Umhangs mit der linken Hand, und hebte seine rechte zu Allah und sagte: „Oh Allah meine Familie, entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein. Oh Allah meine Familie, entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“ Ich sagte: „Oh Prophet, gehöre ich nicht zu deiner Familie (Ahlulbayt)?“ Er sagte: „Doch“ So ging ich rein unter dem Umhang, jedoch nachdem er mit seinen Bittgebeten für Ali, Fatima, und die beiden Söhne fertig war.“ [Al Musnad 6/298]

Umm Salama fragte den Propheten ob sie zu Ahlulbayt gehört, der Prophet antwortete mit einem "Doch", mit anderen Worten "Ja". Und auch nahm er sie mit unter Umhang was er für Ali, Hassa, Hussain und Fatima machte, jedoch nachdem sie fertig waren. Wir könnten jetzt sagen, Um Salam ist Unfehlbar genau wie die 12 Götter der Rawafidh. Doch Alhamdulillah, sind wir diejenigen mit dem Verstand und sagen, das war ein Bittgebet was sie keinesfalls für unfehlbar erklärt, Alhamdulillah.

In einen weiteren Version sagte Um Salama so: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sammelte Ali, Fatima, Hassan und Hussein und dann ließ er sie unter seinen Umhang gehen und sagte: „Oh Allah das sind meine Ahl Albait“, Um Salama sagte: „Oh Prophet, lass mich auch drunter gehen!“ Er antworte: „Du gehörst auch zu meiner Familie“. [Attabari in Tafsir Jami' Al Bayan 22/12, und Ibn Kathir in seinem Tafsir 3/493]

Hier haben wir ebenso den Beweis. Es gibt nicht eine Authentische Stelle wo Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam es je verneint, dass seine Frauen zu Ahlulbayt gehört. Wieso wollte der Prophet seine Frauen nicht unter der Decke haben? Die Shi'a zitieren einen Hadith von Ayscha wo es heisst: ,,Umair Ibn gumai' sagte: Ich ginge mit meiner Mutter zu Aischa. Meine Mutter fragte Aischa: Sage uns, wie war die Liebe des Propheten zu Ali? Aischa sagte: „“Er war der am meisten geliebten Männer zum Propheten. Er ließ ihn mit Fatima Hassan und Hussein unter einen Umhang und sagte: „Oh Allah das sind die Angehörigen meines Hauses, Oh Allah entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“ Aischa sagte: „Ich wollte meinen Kopf unter dem Umhang tun, jedoch der Prophet hat mich weggedrückt. Ich sagte: Oh Prophet, gehöre nicht deinem Hause? Er sagte: „Du bist auf dem guten Weg, du bist auf dem guten Weg.“ [Tarikh Ibn Asakir (42/260)]

Bei den Rafidha wird dieser Hadith in Al-Amali von Al-Saduq [5/382] überliefert, natürlich unauthentisch und dem Stimmen wir voll und ganz zu. Die Shi'a sagen nun gemäß diesen Hadith: ,,Muhammed hat mit seiner Auffasung bewirken wollen, Um Salama vom Ahululbayt auszuschließen. Der Vers müsste zweimal herabgesandt werden, da es einmal bei Ayscha stattfand und einmal bei Um Salam und bei beidem hat Muhammed es nicht erlaubt unter die Decke gehen zu wollen."

Dieser Hadith stammt von keinem unseren Hadith-Büchern ab sondern dies wurde lediglich von al-Razi in seinen Tafsir al-Quran 93131 erwähnt.

Es heisst: "Ich wollte meinen Kopf unter dem Umhang tun...." Ayscha Radiallahu Anha wollte auch ein Teil des Bittgebetes sein, da sie die Ahlulbayt des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam ist. Ansonsten, wenn es so wäre und sie nicht zur Ahlulbayt gehört, dann hätte sie erst garnicht versucht unter den Umhang zu gehen. Sie wollte auch ein Teil des Bittgebetes haben und als sie versuchen wollte dies zu verwirklichen, heisst es weiter: "...jedoch der Prophet hat mich weggedrückt." Was war der Grund für das Weg drücken seiner Frau, als sie sich der Decke nährte und einen Teil des Bittgebets haben wollte? Der Grund ist ganz einfach der, weil Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht wollte, dass sie sich Imam Ali Radiallahu Anhu nährt. Wie würden sie die Shi'a fühlen wenn sich ihre Frauen fremden Männer nähren würde?

Keine Muslima darf sich einem Fremden Mann nähren. Deshalb ist es selbsverständlich, dass ein Muslim diese Handlung seiner Frau verbietet sogar wenn dies ein Bittgebet des Propheten ist. Ayscha fragte: ,,Oh Prophet, gehöre nicht deinem Hause?" Das Bittgebet ist für die Ahlulbayt des Propheten, und da Ayscha zu Ahlulbayt gezählt wird, wollte sie mit dieser Auffasung deuten: ,,Gehöre ich nicht zu deine Ahlulbayt um Bittgebete zu erlangen?" Die Antwort des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam war: „Du bist auf dem guten Weg, du bist auf dem guten Weg.“  Ist unter dieser Aussage wirklich zuverstehen, dass Ayscha Radiallahu Anha nicht zu seiner Ahlulbayt gehört? Es ist keine Spur darinne zu finden, dass der Prophet zu ihr ausdrücklich "Nein" gesagt hat, wie das die Shi'a darstellen. Die Aussage; ,,Du bist auf dem guten Weg.." bedeutet nichts weiteres als "Du bist aufrecht!" Denn ein Aufrichtiger Mensch ist im Guten Wege. Wieso verneint Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht dass sie zu Ahlulbayt gehört und sagt lieber sie ist Aufrecht? Ein Mushrik und ein Nâjs kann sie nicht gewesen sein, da sonst die Aussage "Du bist aufrecht" bzw. "Du bist im Guten Wege" nicht zutreffend wäre. "Du bist im Guten Wege" bzw. "Du bist aufrecht" bedeutet "sicher gehörst du zu meiner Ahlulbayt, jedoch, auf Grund deiner Aufrichtigkeit, solltest du dich der Decke nicht nähren, da ein Fremder Mann dadrunter ist und du da definitiv nichts verlohren hast."

Wir können jetzt so abgebrüht sein wie die Rafidha und einfach mal sagten: Muhammed sagte zu ihr sie solle sich nicht Nähren, denn "Sie ist im Guten Wege". D.h. sie braucht keinen Bittgebet. Demnach hatte sie auch keinen Makel was entfernt werden muss imgegensatz zu der Ahlulbayt, die einen Makel hatten und der Prophet extra einen Bittgebet machen musste um den Makel von ihnen zu entfernen. Noch besser, ein Vers musste man benötigen um den Makel, den Nâjs von ihnen zu entfernen. Diese deutung wäre auch logisch, doch es widerspricht den Fakten. Dieser Da'if Hadith, spricht keinesfalls für die Rawafidh, sondern viel mehr gegen sie. Wir haben bei den Hadith in Musnad Ahmad ibn Hanbal gesehen wie Umm Salam zu der Ahlulbayt des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam gehört. Sie stieg unter die Decke, als Ali, Hassan, Hussain und Fatima fertig waren. D.h. nachdem sie raus gingen. Aber auch zu den mehr Authentischen Hadithen spricht nichts dagegen, dass sie zur Ahlulbayt gehört. Wir achten nun auf die Hadithen von Um Salama:

Atiya wurde nach dem Vers (Allah will nur den Makel von euch...) gefragt, und er antwortete: „Ich antworte mit dem Wissen, dass mir Abu Said Al Chudri gesagt hat. Dieser Vers ist im Hause des Propheten herabgesandt und in Ali, Fatima, Hassan, und Hussein. Der Prophet ließ sie unter den Umhang. Um Salama stand neben der Tür, sie fragte den Propheten: „Oh Prophet, und ich?“ Er sagte ihr: „Und du bist aufrichtig und wirst so bleiben.“ [Tarikh Ibn Asakir 14/146]

Umm Salama hat berichtet: „Als dieser Vers herabgesandt wurde: (Allah will den Makel von euch entfernen..) hat der Prophet Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein gerufen und sie mit einem Umhang aus Khaibar eingeschlossen und gesagt: „Oh Allah, das sind meine Ahl Albait, Oh Allah entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“. Um Salama fragte ihn: „Oh Prophet gehöre ich nicht zu ihnen?“ Er antwortete: „Du bist auf einem guten Weg.“ [Ibn Jarir Attabari in sein Tafsir 22/7, Al-Tabarani in Al-Mujam Al-Kabir [3/52]

In einer anderen Version von Um Salama hat sie berichtet: „Der Prophet sagte zu Fatima: „Rufe deinen Cousin und deine 2 Söhne“ Sie rief sie. Er brachte dann einen Umhang von ihm und warf ihn über sie und tat seine Hand über sie und sagte: „Oh Allah, das sind die Familie Muhammad, Oh Allah segne Muhammad und seine Familie“ Um Salama sagte: „Ich wollte unter den Umhang gehen, er zog ihn jedoch von mir und sagte: „Du bist auf einem guten Weg.“ [Musnad Ahmad 6/323, Al-Tabarani in Al-Mu'jam Al-Kabir 3/53, Tarikh Ibn Asakir 13/203]

Wir wollen nun an Hand dieser Hadithen und weitere Hadithen die Folgen werden einige Punkte Klar und deutlich machen:

a) Dieses geschehen mit der Decke, fand nirgendswo anders statt als im Haus von Umm Salama Radiallahu Anha. Die Shi'a sagen, dass dieser Vers eben zwei mal zitiert wurden ist und zwei mal die Frauen des Propheten ausgeschlossen haben. Dabei wollen wir auf den Authentischten Hadith in Sahih Muslim von Ayscha Radiallahu Anha achten wo sie am Anfang sagte: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam ging eines Tages raus. Er hatte einen Umhang aus schwarzen Haaren. Al Hassan kam zu ihm, er ließ ihn unter den Umhang. Dann kam Hussein und dürfte auch rein, dann kam Fatima, und dürfte auch rein. Dann kam Ali und ging mit drunter. Darauf hin sagte der Prophet: ´Allah will nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörige des Hauses.´“ [Sahih Mulsim Nr 6414]

Die Authentischen Hadithen von Ayscha Radiallahu Anha haben den Zusatz, dass sie mit unter die Decke wollte, nicht beinhaltet. Die Authentischsten Hadithen von Ayscha bestätigen lediglich, dass das Geschehen bei Umm Salama zuhause stattfand und Ayscha selbst dies nur überlieferte. Der Sahih Hadith bei Muslim, bestätigt diese Aussage von uns.

b) In diesem Hadith spiegelt sich das selbe ab wie in den Da'if Hadith von Ayscha Radiallahu Anha. Der Prophet machte einen Bittgebet indem er sagte: ,,Oh Allah, das sind die Familie Muhammad, Oh Allah segne Muhammad und seine Familie“ Um Salama nährte sich dem und wollte auch ein Teil des Bittgebets sein, doch Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam drücke sie zurück und sprach: ,,Du bist auf einem guten Weg.“ In der Version von al-Tabarni in al-Mu'jam al-Kabir 23/396 fragt Um Salama danach: „Gehöre ich zu deiner Ahl Albait“ Der Prophet saw. antwortet: (Und du bist aufrichtig.)" Diese Version wurde auch in Tarikh Ibn Asaki 14/139 überliefert.

Der Prophet drückte sie weg, damit sie sich einen Fremden Mann wie Imam Ali Radiallahu Anhu nicht nähren darf. Er sagte zu ihr: ,,Du bist auf einem guten Weg." Das ist die selbe deutung wie mit Ayscha Radiallahu Anha. Als Um Salam in der anderen Version fragte: ,,Gehöre ich zu deiner Ahlulbayt?" hat Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht mit einem "Nein" genatwortet. Das hätten die Majusis gerne. Im gegenteil sogar, sagte der Prophet: ,,Und du bist aufrecht." Der Satz "Und du" widerspricht der Nâfy (der Verneinung). Mit einfachen Worten, sie gehört zur Ahlulbayt, doch sie solle sich der Decke nicht Nähren, da ein Mann dadrunter ist und sie im Rechten Wege bzw. Aufrecht ist solche eine Tat zu begehen.

Die Bestätigung, dass der Satz "Und du" der "Verneinung" widerspricht, und dass der Prophet nicht wollte dass sie sich einem Fremden Mann unter der Decke nährt sehen wir in den anderen Hadith von Um Salam wo es heisst; Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sammelte Ali, Fatima, Hassan und Hussein und dann ließ sie unter seinen Umhang gehen und sagte: „Oh Allah das sind meine Ahl Albait“, Um Salama sagte: „Oh Prophet, lass mich auch drunter gehen!“ Er antworte: „Du gehörst auch zu meiner Familie“. [Al-Tabari in Tafsir Jami' Al-Bayan 22/12, und Ibn Kathir in seinem Tafsir 3/493]

Um Salam sagte; ,,Lass mich auch drunter gehen!" Der Prophet antwortet; ,,Du gehört auch zu meiner Familie." Wenn sie nun zu seiner Familie gehört, was spricht dann dagegen dass sie sich mit ihm unter die Decke sitzt? Die Antwort; Ihre Aufrichtigkeit, denn sie darf sich einem Fremden Mann nicht Nähren. In der anderen Version die wir brachten, sahen wir, dass sie später doch unter die Decke ging, nachdem Imam Ali und die anderen fertig waren.

c) Dieser Hadith spricht wie wir deutlich sagten nicht die Unfehlbarkeit der Ahlulbayt an. Andere Shi'a wie zb Rafidhi Hamza sagen: ,,So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen heisst es, dass die Frauen zu Ahlulbayt gehören:" Hierauf sagen wir: ,,So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Mach meine Ahlulbayt unfehlbar-! Sovielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Ali, Hassan und Hussain sind Imame-! So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Die nächten 9 Personen sind auch Imame-! Sovielemale hat man den Hadis al Kissa berichtet und der Prophet sagte in keiner einzigen Stelle -Die nächsten 9 Imame sind auch meine Ahlulbayt-!"

Wir fragen uns was die Shi'a überhaupt wollen? Dieser Hadith spricht keinen für Unfehlbar an, dass merken wir an den Bittgeben in einer weiteren Version von Um Salama, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Salam Ali, Fatima, Hassan und Hussein unter seinem Umhang sammelte und dann sagte: „Oh Allah zu dir, und nicht zur Hölle, ich und meine Ahl Albait.“ Um Salama sagte dem Propheten: „und ich?“ Er sagte: „Und du“ [Ibn Abu Shaibah in Al Musannaf 6/373, Tabarani in Al Mu'jam Al Kabir 3/54, Ibn Asakir in Al Arba'ien 92, ]

Wenn die Ahlulbayt Unfehlbar sind, dann ist es doch selbstverständlich dass sie nicht in die Hölle kommen da sie dann nur Gutes verrichten. Wieso aber macht man dann einen Bittgebet, sie sollen nicht in die Hölle kommen sondern in den Paradies? Das beste ist, Um Salama fragt ob sie auch dazu gehört, und der Prophet sagte "Und du", was die "verneinung" eindeutig widerspricht. Manch ein Rafidhi würde jetzt sagen; Was ist dann mit dem Propheten? Er sagte schließlich ,,Ich und meine Ahlulbayt zu Paradies." Dann ist unsere Antwort darauf: Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam kommt so oder so in den Paradies da braucht man garnicht viel zu denken. Sein Bittgebet bedeutet: "Sowie ich in den Paradies eintreten werde, soll meine Ahlulbayt auch ins Paradies eintreten." Dies bedeutet nicht: "So wie ich in den Paradies eintreten werde so wird auch meine Ahlulbayt ins Paradies eintreten." Denn sonst wäre es kein Bittgebet. Das Bittgebet des Propheten bestätigt eindeutig das Gegenteil der Unfehlbarkeit seiner Ahlulbayt. Sie können ins Paradies eintreten, dabei müssen und können sie nicht Ma'sum sein. Nur Propheten sind Ma'sum und sogar nicht völlig unfehlbar. Völlig Unfehlbar ist einzig und allein Allah Azza wa Jalla.

d) Wir sagten, dass der Prophet seine Frauen verboten hatte sich der Decke zu nähren, weil Imam Ali dadrunter war und sie sich einem Fremden Mann nicht nähren dürfen. Manche Rafidha wie z.B. der Rafidhi Hamza sagt jetzt: ,,Wieso sollten sie sich dem nicht nähren? Allah nannte die Frauen des Propheten ´Die Mutter der Gläubigen´. Sie müssen demnach nicht Mahram mit den Männern sein."

Eine völlig unnötige Aussage. Wenn doch z.B. Ayscha Radiallahu Anha die Mutter der Gläubigen ist und sie den Status von "Mahram" nicht mit den Männern braucht, wieso trug sie dann einen Hijab bzw. wieso hat sie sich verschleiert wenn sie draußen war oder wenn der Prophet besuch bekam von seiner Sahaba die nicht Mahram mit ihr waren? Wenn sie die Mutter der Gläubigen ist und sie nicht Mahram mit ihnen zu werden brauch, dann braucht sie auch keinen Hijab in der öffentlichkeit zutragen! Die Rawafidh könnten jetzt sagen: ,,Draussen ist nicht jeder ein Muslim. Sie aber ist nicht die Mutter aller Menschen sondern die Mutter aller Gläubigen." Dann sagen wir: Wieso hat Ayscha Radiallahu Anha dann vor den richtigen Muslime wie zb jene die ihren Ehemann, den Propheten besuchten sich verschleiert die nicht Mahram mit ihr wahren?

Auch wenn sie die Mutter der Gläubigen ist, hat sie sich Allahs gebote unterzuordnen und diese in Kraft zu sätzen, wie z.B. einen Hijab zu tragen, ihre Keuschheit bewahren, ihren Schmuck nicht zur schau stellen usw. Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam hat gemäß dem Koran gehandeln, dass seine Ehefrau sich der Decke nicht nähren soll, da ein Fremder Mann dadrunter war. Und wo finden wir diese Anweisung? Genau in der selben Sure al-Ahzaab, genauer gesagt Vers 20 nach der Stelle mit der Ahlulbayt, wo es sinngemäß heisst:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَن يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعاً فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاء حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَن تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا أَن تَنكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِن بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِندَ اللَّهِ عَظِيماً

,,O die ihr glaubt! betretet nicht die Häuser des Propheten, es sei denn, daß euch Erlaubnis gegeben ward zu einer Mahlzeit, ohne auf deren Zubereitung zu warten. Sondern wann immer ihr eingeladen seid, tretet ein (zur rechten Zeit); und wenn ihr gespeist habt, so gehet auseinander und säumt nicht zu (weiterer) Unterhaltung. Das verursacht dem Propheten Ungelegenheit und er ist scheu vor euch, jedoch Allah ist nicht scheu vor der Wahrheit. Und wenn ihr sie um irgend etwas zu bitten habt, so bittet sie hinter einem Vorhang. Das ist reiner für eure Herzen und ihre Herzen. Und es geziemt euch nicht, den Gesandten Allahs zu belästigen, noch daß ihr je seine Frauen nach ihm heiraten solltet. Fürwahr, das würde vor Allah eine Ungeheuerlichkeit sein."

Wenn die Männer, die Frauen des Propheten, welche die Mütter dieser Männer sind um etwas bitten wollen, dann soll dies hinter einem Vorhang geschehen. Wie soll Muhammed Salallahu Alaihi wa Sallam es noch seine Frau für erlaubt erklären, sich unter die Decke eines Fremden Mannes zu sitzen?

Weitere Überlieferungen von Um Salama ist die Version, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam, Um Salama Radiallahu Anha so geantwortet hat: „Du bist auf einem guten weg, du gehörst den Frauen des Propheten“ Sie sagte: Ahl Albait sind der Prophet, Ali, Fatima, Hassan und Al Hussein.“ Diese Version wurde lediglich von Abu Bakr al-Shafi'i überliefer in seinem Buch Al-Ghailaniat 118, Hadithnummer 239 und auch ist diese Version eine Schwache Version.

Eine weitere schwache Version ist die stelle mit dem Zusatz: „Dieser Vers wurde in meinem Haus herabgesandt: (Allah will nur den Makel von euch entfernen..) Ich fragte den Propheten: „Oh Prophet, gehöre ich nicht zu Ahl Albait?“ Er antwortete: „Du bist auf einem guten Weg, du gehörst den Frauen des Propheten.“ Um Salama erklärt dann: „Ahl Abait sind Allahs Gesandter, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Ibn Asaker in Al Arba'ien 105, Hadithnummer 36.]

In einer anderen Version hat Um Salama gesagt: „Dieser Vers (Allah will den Makel von euch entfernen..) wurde in meinem Haus herabgesandt. Im Haus waren Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein. [Al-Khatib in Al-Mutafarriq walmuftariq 1/654]

In einer anderen Version heißt es: „Um Salama sagte: Der Vers (Allah will nur den Makel von euch entfernen...) wurde in meinem Haus herabgesandt. Im Haus gab es 7 anwesende: Gabriel, Michael, der Prophet, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Ibn Al A'rabi in Mu'jam Aschuyukh 2/743, Tarikh Ibn Asakir 14/144, Ibn Adi in Al Kamil 4/240]  Bei den Shi'a ist es al-Saduq in al-Khisal 403 natürlich unauthentisch. Hadith al-Kissa spricht gegen die Shi'a-Theorie und keinesfalls dafür.

Hat Zayd in Sahih Muslim die Frage verneint, dass die Frauen des Propheten nicht zu seiner Ahlu al-Bayt gehören?

Die Shi'a meinen nun, das ein Hadith in Sahih al-Muslim unsere Ideologie widersprechen würde. Dieser Hadith lautet:

Zayd ibn Hayyan berichtet; Wir gingen zu ihm (zu Zayd ibn Arkam) und sagten: ,,Wahrlich, du hast viel Khâyr gesehen. Wahrlich du warst bei den Prädigen des Propheten anwesend, wie auch hast du hinter ihm gebettet." Der Überliegferer hat diesen Hadis genau so wie der von Abu Hayyan überliefert. Nur, hat er dies hier gesagt: ,,Achtet darauf, ich hinterlasse euch zwei gewichtige Dinge. Davon ist eins, das Buch Allahs (Azza wa Jalla). Das ist der Seil. Wer sich daran festhält ist im Rechten Wege, wer sich davon wendet ist im Falschen Wege." Zu diesen Hadis gibt es den nächsten Satz:

,,Wir fragten, wer ist seine Ahlulbayt? Auch die Frauen?"

Zayd antwortete: ,,Nein! Ich schwöre bei Allah! In der Tate ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie. Seine Wesendliche Ahlulbayt sind jene die der Sadaaqa nicht zugeordnet werden." [Sahih al-Muslim, Hadith Nr. 2408, Baab Fada'il al-Sahaba]

Die Shi'a denken jetzt, weil Zayd die Frage, ob die Frauen zur Ahlulbayt des Propheten gehören verneint hat, wurde somit ihre Ideologie bestätigt und solle sich auch bei uns befinden. Wieso aber, zitieren die Shi'a aus Sahih Muslim, im selben Kapitel, den Kern von Hadith Nr. 2408 nicht? Dieser Hadith was sie ständig zitieren ist eine Widerholung. Der Kern dieses Hadithe ist die Nr. 2408 worinne es heisst:

Zayd berichtet: ,,(...) Ich erinnerer euch an meiner Ahlulbayt, Ich erinnere euch an meiner Ahlulbayt, ich erinnere euch an meiner Ahlulbayt."

Husayn fragte ihm: ,,Wer sind seine Ahlulbayt? Sind die Frauen nicht von der Ahlulbayt?"

Zayd antwortet: ,,Die Frauen des Gesandten sind von seiner Ahlulbayt. Jedoch ist der Wesen(dliche Kern) seiner Ahlulbayt jene, denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen."

Hussayn fragte: ,,Wer sind diese?"

Er antwortete: ,,Diese sind die angehörigen von Ali, die angehörigen von Aqil die angehörigen von Jafar und die angehörigen von Abbas." [Sahih al-Muslim, Baab Fada'il al-Sahaba, Hadis Nr. 2408]

Wenn man nun auf diesen beiden Hadithen schaut, denkt man das darinne ein Widerspruch vorhanden ist. Der Grund weshalb Zayd die Frage verneinte ob die Frauen des Propheten zu Ahlulbayt gehören war der, um die Behauptung jener zu widersprechen die sagen, dass alle Stämme der Kurayschis zur Ahlulbayt gehören.  In diesen Hadithen gehören nur die Frauen zu Ahlulbayt die mit ihm Lebten, denen er ihren Unterhalt finanzierte, denen er Achtung beschehrte und sie mit all gutem behandelte. Andernfals werden sie nicht zu der Teil des Ahlulbayts gezählt, für denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen. Zu dieser Kategorie gehören sie nicht, doch im Allgemeinem sind sie die Angehöre des Ahlulbayts. Diese deutung bestätigt der Hadith den wir zitierten wo es heisst: ,,Die Frauen des Gesandten sind von seiner Ahlulbayt. Jedoch ist der Wesen(dliche Kern) seiner Ahlulbayt jene, denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen." Die Frauen vom Stamm Kuraisch, die zur der Ahlulbayt des Propheten gehören sind insbesondere: Ayscha, Hafsa, Um Salama, Schâwda und Ummu Habibâ. Passt die Aussage von Zayd zu diesen Frauen welcher lautet: ,,Ich schwöre bei Allah! In der Tat ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie."? Passt diese Aussage zu den Frauen des Propheten? Sicher nicht, deshalb nun hat Hussain die Antwort "Nein!" gekriegt, so wie wir jetzt "Nein" sagen!

Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam trennte sich von keinem seiner Frauen. Deshalb sagte Zayd, die Frauen gehören nicht zu Ahlulbayt. Er meinte damit nicht alle Frauen der Stämme Kuraischs gehören zu Ahlulbayt, oder wollen wir sagen, dass die Frau von Abu Lahab auch zu Ahlulbayt gehört? Sicherlich nicht. Die Interpretation der Shi'a wurde verwerft, der Hak ist gekommen und der Batil ist vergangen! Und so bringen wir den Einklag unserer Haditen, Alhamdulillahi Rabbil Alemin.

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Shafi'i