Die Unfehlbarkeit der Imame. Bala&Dmhwir

Hier als PDF: http://issuu.com/baladmhwir/docs/masumiyyat_der_imame

Die Unfehlbarkeit der Imame.

1. Die Ma'sumiyyât der Propheten gemäß der al-Maturidiyya und al-Ash'ariyya.

Propheten machen weder kleine noch große Sünden. Was sie jedoch begehen können sind Fehler, im Sinne von "Zâllâ". Was ist Zâllâ? In der Sprache bedeutet Zâllâ; "Ausrutscher, Irrtum, Falsch, kleine Schuld, trennen und entfernen." In der islamischen Terminologie wird der Begriff "Zâllâ" für die Fehler der Propheten eingewendet. Die Propheten haben Eigenschaften, welches nur ihnen zugeschrieben wird. Diese Eigenschaften werden von den normalen Menschen, sprich; den nicht-Propheten entfernt. Mit anderen Worten, haben diese nicht die Eigenschaften, die ein Prophet hat. Die Propheten wurden selbst in ihrer Zeit bevor sie Propheten waren vor Lügen, vor Hinterhälltigkeit, vor das anbeten der Göttzen, und vor das schlechte Akhlaq ferngehalten. Die Propheten haben die folgende Eigenschaften:

1. Sdiq
2. Âmânâh
3. Fâtânâh
4. Ismâh
5. Tâblig

Wenn wir diese Eigenschaften definieren, dann ist es Klar, dass diese nur den Propheten zuzuschreiben ist. Eins dieser Eigenschaften welches man bei den Propheten in erwegung ziehen muss, ist die "Ismah". Ismah erklärt die Propheten für Ma'sum. Sie wurden vor und nach der Offenbarung wie wir es eben erwähnten vor Schirk und schlechten Ahlaq ect. beschützt. Dies sagt Imam Fahraddin al-Razi in sein Ismatu'l Anbiya. Imam al-Huda Abu Mansur al-Maturidi sagt in sein Kitab al-Tawhit und in sein Risalatu fi al-Aqaid unter der Sure al-Israh vers 73 wo es heisst:

وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً

,,Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht, was Wir dir offenbarten, damit du etwas anderes über Uns erdichten mögest; und dann hätten sie dich gewiß zu ihrem Freund erklärt."

Zu dieser Aya sagt Imam Maturidi: ,,Allah Huta´ala macht deutlich, dass selbst die kleinste Sünde den Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht erreichen kann."

Nun Gemäß der Eigenschaft "Ismah", sind die Propheten Sündenlos. Laut unserer Kalam Gelehrten ist die 'Ijma vorhanden, dass Propheten Frei von allen Sünden sind.

Laut der Mu'tazila und der Sh'ia, machen Propheten weder kleine Sünden noch große Sünden, wie auch weder kleine Fehler noch große Fehler. Gemäß der Maturidiyya wa Ash'ariyya, machen Propheten weder kleine noch große Sünden, was sie aber machen können sind sehr kleine Fehler, im Sinne von Zâllâ. In Riyad al-Nasihin heisst es: ,,Das Wort -Zâllâ- fällt auf keinen fall zu der Bedeutung -Sünde-. Es bedeutet; nicht das aller beste, das vorzüglichste gemacht zu haben." Was den Tablig bzw. die Verkündung der Offenbarung betrifft, machen Propheten weder Sünden noch Fehler, egal wie klein und groß die Fehler sind. Hier trifft auch die Sinne von Zâllâ definitiv nicht zu. Propheten begehen fehler, weil auch diese Menschen sind wie du und ich und jeder andere. Was sie von uns unterscheidet ist einzig und allein ihr Prophetentum und durch diesen Prophetentum ihre besondere Fähigkeiten.

In Maraj al-Bahran heisst es: ,,Ma'sum zu sein, gebührt nur den Propheten."

In Riyad al-Nasihin heisst es: ,,Die Propheten sind vor allen Sünden, sei es klein noch groß, Ma'sum."

In Maktubat al-Rabbani 2/44 heisst es: ,,Die Propheten sind vor den Sünden Ma'sum. Sie sind rein und können keine Sünden begehen."

Imam al-Ghazali sagt in sein Ravdat al-Talibin: ,,Gemäß der Ijmah, sind die Propheten vor kleinen und großen Sünden, wie auch vor alles was Makruh ist Ma´sum. Es gibt keine Achtlosigkeit, keinen Irrtum und keine Fehler in seiner Lehre."

Wenn der Prophet in seinem Text beim Teblig sich in einer Stelle vertan haben sollte, dann ist dieses "vertan" erst dann für möglich zu erklären, wenn er nicht darauf beharrt und es anschließlich bemerkt. Und dieses "vertan" ist für den Propheten mehr hilfreich als wie es ihm schadet. In einen Hadith al-Sharif sagt der Prophet Sallallahu 'alâyhi wa Sallam: ,,Ich vergesse nie einen Punkt, noch täusche ich mich an diesen. Wenn dies jedoch stattfinden sollte, dann fand es deshalb statt, damit ich das, was ich Wissen lasse, auch erläuter." Demnach, wenn nun so eine Situation vorhanden ist, dass der Prophet sich im Text seines Tebligs vertan hat, darauf nicht baut sondern aufmerksam wird, dann dient dies nur dazu, damit er das was er erzählt, definiert und dies den Menschen noch erläuternder erklärt.

Denn wenn ich nun einen Menschen etwas erklären will, ich an einer Stelle einen Fehler mache, mir dies sofort einfällt, dann tuhe ich mein best mögliches, um diese Stelle noch Inhaltlicher, Intensiver und noch Definierbar zu erläutern. So etwas ist ganz Normal. Es ist nicht richtig, sondern viel mehr Gefährlich zu sagen, dass die Propheten Sünden begehen. Dies würde den Koran, die Sunna und den 'Ijmah widersprechen. Imam al-Qadi Iyyad sagt in seinen Schifa al-Sharif: ,,Diejenigen, welche die kleinen Sünden für die Propheten als Möglich betrachten, und zu dieser Basislose Behauptung die Koran Verse und die Hadisen heranziehen, haben somit unmittelbar auch die großen Sünden für die Propheten für Möglich erklärt, die Ijmah zerstört, und für einen Muslim, das Verbotene für Erlaubt gewehrt."

Man bringt einige Suren in Kraft die den anschein geben, dass die Propheten Sünden machen. Wir wollen nun diese Suren für jeden erklären, die nicht wissen ob Propheten Sünden machen können oder nicht. In Sure al-Fath Vers 1 und 2 heisst es:

إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً
لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً

,,Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg beschieden, auf daß Allah dir deine vergangene und künftige Schuld vergebe, und auf daß Er Seine Gnade an dir vollende und dich auf einen geraden Weg leite."

Man würde bei dieser Sure jetzt denken, dass die Propheten doch Sünden machen. Imam al-Qadi Iyyad sagt in sein Schifa al-Sharif zu dieser Aya: ,,Allah Huta´ala hat jede Sünde für den Propheten für nicht-möglich erklärt und mit dieser Aya seine Ismah bestätigt."

Andere Gelehrten interpretieren diese Aya so: ,,Allah Huta'ala bewarte dich vor Vergangenen und bewart dich vor Zukünftigen Sünden." Am stärksten jedoch was man in erwägung zieht, dass Propheten doch Sünden machen können, ist die Sure al-Bakara Vers 35, wo es um Adam 'alâyhis Salam geht. Es heisst:

وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَـذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ

,,Und wir sprachen: O Adam, verweile du und deine Gattin im Garten und esset uneingeschränkt von seinem Früchten, wo immer ihr wollt! Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören."

Gemäß dieser Sure, haben einige Leute die Deutung in Kraft gesetzt, dass Adam 'alâyhis Salam eine Sünde begangen hat, weil es heisst: ,,Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören." Adam aber nährte sich dem Baum, aß davon und wurde vom Paradies verbannt. Mit anderen Worten, wurde Hz. Adam 'alâyhis Salam zu einen Frevler, zu einen Dhâlim, wie es in dieser Aya heisst, A'udhubillâh. Wer so eine Ideologie vertretet, ist ein Jahil und hat den Koran nicht verstanden. Die Ahlu al-Sunna antwortet auf diesen Vorwurf so: Die Aya -Lâ Tâqrabââ hâdhihisch Schâjârate fetekuunââ minâdh Dhâlimin- ,,Kommt jedoch diesem Baum nicht nahe, sonst würdet ihr zu den Frevlern gehören." bedeutet "Sonst werdet ihr zu den Unterdrücker eurer eigenen Nafs bzw. Seele. gehören"

Die unterdrückung des eigenen Nafs wiederum, ist das verlieren von allen Frieden und alles Schönheit des Paradieses, und fällt auf die Ebene der Erde. Mit anderen Worten, hat derjenige, der von einer großen Beschehrung zu einer kleineren fällt, sich selber "Dhulm" gemacht. Der Satz "(...) sonst würdet ihr zu den Frevlern (zu den Dhâlim) gehören." bedeutet nicht "Sonst werdet ihr über andere ein Dhâlim sein." Propheten machen keinen Dhulm über andere.

Desweiteren; das Verbot in dieser Aya ist entweder 1. Tahrim oder 2. Tânzih. D.h entweder Haram oder von all das Gute nicht das Beste gemacht zu haben. Ya'ni, nicht das ganz richtige gemacht zu haben. Wenn in dieser Aya der Tânzih gemeint ist, d.h. nicht das Vorzüglichste gemacht zu haben, dann steht ihre Tat nicht in Kontrast zur Ismah und der Ma'sumiyyat. Denn es ist keine Sünde, das Vorzüglichste nicht gemacht zu haben. Wenn in dieser Aya der Tahrim gemeint ist, d.h. das nähren zum Baum Haram ist, dann hat Adam 'alâyhis Salam dennoch keine Sünde gemacht, da es in Sure 20:115 heisst:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً

,,Und wahrlich, Wir schlossen zuvor einen Bund mit Adam, aber er vergaß (ihn); Wir fanden in ihm kein Ausharrungsvermögen."

Adam 'alâyhis Salam hat die Anordnung, sich dem Baum nicht zu nähren vergessen. Vondaher kann dies ebenso nicht in Konrtast zu seinen Ma'sumiyyat sein. Hierzu wollen wir noch etwas in erwägung ziehen. Bevor Allah Subahanahu wa Ta'ala Adam Alaihis Salam erschuf, sprach Er zu Seinen Engeln in Sure 2:30: ,,Wahrlich, Ich werde auf der Erde einen nachfolger (einen Khalifen) einsätzen." D.h. bevor Adam Alaihis Salam erschaffen wurde, war es eine Wertschätzung ihn zu Erde zu senden. Und dies geschah mit dem Zusammenhang des Baumes. Wer es nun für möglich erklärt, dass die Propheten Sünden machen, dann hat dieser eine einigkeit zwischen "Wajib" und "Haram" für möglich erklärt. Und da dies in wirklichkeit nicht möglich ist, ist es auch nicht möglich das Propheten Sünden begehen können.

Imam-i Rabbani sagt bezüglich der Sure 20:115: ,,Die Sünden der Rechtschaffenen, darf nicht mit den Sünden der Feinden verglichen werden. Denn die Sachen die sie für Gut halten, hallen die Rechtschaffenen für falsch. Auch wenn sie Sünden haben, sind ihre Sünden nicht wie die der anderen. Dies ist wie -Irren- oder -Vergessen-. Es ist nicht so, dass sie die Niya (die Absicht) hatten und es dann in die Tat umsetzten."

In Sahih Bukhari und Sahih Muslim lesen wir eine Überlieferung welcher so lautet: Musa Alaihis Salam und Adam Alaihis Salam fingen (wo sie) bei ihrem Schöpfer (sind) an untereinander zu diskutieren. Adam Alaihis Sallam gewann die Diskussion. (Denn) Musa Alaihis Salam sprach zu Adam: ,,Du bist der Adam, den Allah mit Seiner Hand erschuf, ihm eine Seele gab, die Engel sich vor ihm verneigten und ihm ins Paradies setzte. Und durch einen Fehler, hast du die Menschenheit zur Erde gerbracht." Adam Alaihis Salam sagte zu ihm: ,,Du bist der Musa, den Allah als Prophet auserwählte und es erlaubte mit Ihm zu sprechen. Er gab dir einen Buch, was alles erläutern soll. Er erlaubte es dir, durch deine Bitte, dich Ihm zu nähren. Und du sahst doch, wann vor meiner erschaffung die Torah geschreiben wurde, stimmts?" Musa sprach: ,,Ja, ich sah es. Vierzig Jahre vorher." Adam sprach dann: ,,O Musa! Hast du dort (im Torah) die Stelle gelesen, (wo es heisst) dass Adam einen Fehler machte?" Musa sagte; ,,Ja ich habs gesehen." Adam sprach dann: ,,Wie kannst du mich dann für etwas verurteilen, wo doch Allah im Torah vierzig Jahre vor meiner erschaffung das schreiben ließ, was ich machen werde?" So gewann Adam Alaihis Salam über Musa Alaihis Salam.

Dieser Hadis macht deutlich, dass Adam Alaihis Salam keine Sünde begang. Wer sein Verstand gebraucht wird es verstehen. Was die Rawafidha nicht verstehen ist, dass Menschen die keine Propheten sind, nicht die Eigenschaft "Ismah" besitzen können. Wenn die Schia sagen, dass die Ahlulbayt keine Propheten sind, dann müssen sie auch sagen, dass sie nicht die Eigenschaft der "Ismah" besitzen können. Wenn die Ahlulbayt die Ismah-Eigenschaft besitzen sollten, wo ist dann der Unterscheid zwischen ihnen und den Propheten? Wenn es da keinen unterschied gibt, sind die Ahlulbayt somit keine Propheten? Wenn sie keine Propheten sind, wieso sollen sie dann die Eigenschaft "Ismah" besitzen? Nur Menschen die Propheten sind, haben die Eigenschaft "Ismah" gekriegt, und nicht Menschen die keine Propheten sind. Es ist das "Prophetentum" was einen Menschen mit der Ismah-Eigenschaft kröhnt. Wer nun keinen "Prophetentum" hat, der kriegt auch nicht die Ismah-Eigenschaft. Es gibt nur einen Feinen unterschied zwischen den Rawafidha und den Qadianis. Die Qadianis geben offenkundig zu, dass Mirza Ghulam ein Prophet ist. Die Rawafidha jedoch suchen jeden Schluchtwinkel, die Ahlulbayt mit den Propheten gleich zu setzen, nur mit der Vorausetzung, dass diese keine Propheten sind. Das ist sowie, wenn man ein Kind zeugt, diesen aber keinen Namen gibt. So ist nun die Ahlulbayt, nur man nennt sie keine Propheten. Sonst haben sie Haargleich die selbe Eigenschaften wie die Propheten. Und dies ist wiederum eine Heuchlerische Lehre, mehr nicht.

Einige Rawafidh sagen nun folgendes; "Erstens: Muhammed besaß die Ismah-Eigenschft auch in der Zeit, wo er kein Prophet gewesen ist. Dies zeigt, dass die Ahlulbayt nicht unbedingt das Prophetentum brauchen um die Ismah-Eigenschaft zu kriegen."

Die Antwort der Ahlus Sunna hierauf ist: ,,Das Prophetentum hat man Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nach 40 Jahren offenbart. Trotzdessen war er jedoch ein Ausserwählter des Prophetentums. Und wenn er ein Auserwählter des Prophetentums gewesen ist, dann ist es logisch, dass er die Ismah-Eigenschaft bevor ihm das Prophetentum offenbart wurden ist gekriegt hat. War denn die Ahlulbayt zur Propheterie ausserwählt wurden, dass sie davor die Ismah-Eigenschaft kriegen sollten? Die Antwort ist ein Klares NEIN! Die Ahlulbayt waren keine Propheten, demnach wurden sie auch nicht zu Propheterie ausserwählt. Wenn sie nicht zur Propheterie ausserwählt wurden, dann können sie nicht die Ismah-Eigenschaft gekriegt haben. Man hat Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam das Prophetentum ausserwählt. Es ihm jedoch beschehrt, hat man nach vierzig Jahren. Er als Ausserwählter trägt den Ismah-Eigenschaft. Und nicht die Ahlulbayt oder sonst wer."

Es folgt nun die Frage: In Sure al Baqara Vers 128 heisst es:

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

,,Und (gedenket der Zeit) da Abraham und Ismael die Grundmauern des Hauses errichteten (indem sie beteten): «Unser Herr, nimm unsere Tawba von uns an; denn Du bist der Allhörende, der Allwissende."

Gemäß dieser Aya, sagten Abraham Alaihis Salam und Ismail Alaihis Salam, dass Allah Huta´ala ihren Tawba (ihre Reue) annehmen soll. Also soll dies heissen, dass sie eine Sünde begangen haben, da man eine Tawba erst da macht, wenn man etwas begangen hat. Die Propheten sind Ma´sum, und da Abraham und Ismail die Ka´aba bauten, wollten sie lernen und lehren wie man die Tawba macht, an diesem Ort, wo ihr Tawba am ehesten angenommen wird.  Die Aussage وَتُبْ عَلَيْنَا Wa Tub´aleynââ - führt zu der Interpretation: ,,Und halte unsere Ma´sumiyat gegenüber der Sünden aufrecht." (Imam al Qurtubi, Al Camiu li Ahkamil Kur´ran)

In Sure 28:16 heisst es:

قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

,,Er sprach: «Mein Herr, ich habe mir Dhulm (Unrecht) getan, so vergib mir.» So verzieh Er ihm; denn Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige."

Gemäß dieser Sure heisst es, dass Musa Alaihis Salam eine Sünde begang und um Vergebung bat, da er einen Menschen tötete. Nun Musa Alaihis Salam war 12 Jahre alt zu der Zeit. Er ging um den Streit zweier Leute zu schlichten dazwischen. Er schubste den, der einen seiner Leute angegriffen hatte. Dieser viel zu Boden und starb. Dies zeigt, dass Musa Alaihis Salam nicht die Absicht hatte den Jungen zu töten, sondern es war ein Versehen. Musa Alaihis Salam machte dennoch Du'a zu Allah Huta'ala und Er vergab ihm. Die nächste Frage lautet: Wenn es doch so ist und die Propheten vor ihren Prophetentum Ma'sum waren, wieso ist es dann geschrieben, dass Ibrahim Alaihis Salam zu den Mond und Sonne sagte: ,,Dies ist mein Schöpfer."? Die Antwort ist, dass kein Prophet vor ihren Prophetentum Sünden machen können, geschweige denn Schirk. Sie sagen nicht wie die Mushrikuun es pflegten zu tun: ,,Die Sonne ist mein Gott." In Sure al Imran Vers 67 heisst es:

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

,,Abraham war weder Jude noch Christ; doch er war immer (Gott) zugeneigt und (Ihm) gehorsam, und er war nicht der Götzendiener einer."

In Sure al Anbiya Vers 51 heisst es:

وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِه عَالِمِينَ

,,Und vordem gaben Wir Abraham seine Rechtschaffenheit; denn Wir kannten ihn."

Diese Aya hat zu bedeuten, dass Ibrahim Alaihis Salam selbst vor der Zeit der Pubertät im Rechtschaffenheit war. (Beydavi)

Demzufolge bedeutet dies, dass jeder der sagen sollte, Ibrahim habe den Mond, die Sonne und die Sterne angebetet, den Koran nicht verstanden hat. Als Ibrahim zu den Mond und Sonne zeigte und sagte ,,Ist dies mein Schöpfer?" tat er dies nur um diejenigen die diese anbeteten zum Stillen zu bringen. (Tafsiri Mazhari) Die Tafsirs machen vier erläuterungen bezüglich dieses Themas:

1. Ibrahim Alaihis Salam wollte den Leuten ihre Unwissenheit zur Schau stellen, deshalb sagte er dies.

2. Damit die Mushrikuun zu sich kommen (yani entlich ihren Verstand gebrauchen sollen) und sie das richtige lernen sollen, ist die Aussage von Abraham so zu verstehen: ,,Kann so etwas denn wirklich ein Schöpfer sein? Ist dieser mein Schöpfer?"

3. Um auf die Lächerlichkeit der Mushrikuun zu reagieren sagte er: ,,Also laut euch (laut eure Lehre) ist dieser mein Schöpfer, ja?"

4. Ibrahim wollte damit meinen: ,,Mein Volk sagt mir, dass mein Schöpfer diese seien."

Diese vier Punkte machen deutlich, dass Ibrahim die Sonne, Mond und Sterne nicht als ,,Mein Schöpfer" betietelte. Mit anderen Worten hat er offenkundig Klar gemacht, dass er nicht zu den Mushrikuun gehörte. Diese als Götter zu betieteln ist Schirk, und Propheten machen nicht mal Sünden, dass sie nun auf die Idee kommen sollen Schirk zu machen, Audhubillah.

2. Deutet Sure 15:41-42 auf die Ma'sumiyyât von gewöhnlichen Menschen die keine Propheten sind hin?

Beantworten wir doch die wichtige Frage, woher die Shi'iten die Aussage haben, dass auch Menschen die keine Propheten sind, Fehlerlos werden können? Die Antwort: aus Sure 15:41-42 wo es heisst:

قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ
إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ

,,(Allah) sagte: Dieser (Weg meiner ergebenen Diener) ist der wahre Weg, der geradewegs zu mir führt. Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben, außer jene, die dir folgen."

Die Shi'a bzw. die Propaganda Seite al-schia.de sagen zu diese Aya: ,,Aus dem Dialog wird Gottes Versprechen ersichtlich, dass der Teufel keinen Einfluss auf die treuen Diener Gottes hat, und nur Übeltäter dem Teufel folgen werden. Somit sind die ergebenen Diener Allahs keine Übeltäter und werden nicht irregeleitet. Allah (swt) bestätigt auch, dass der Weg seiner ergebenen Diener sie direkt zu Ihm führt. All diese Tatsachen beweisen, dass die aufrichtigen Diener Allahs nie in die Schlingen des Teufels geraten, woraus resultiert, dass sie unfehlbar sind, dank Allahs Gnade. Hier sei am Rande bemerkt, dass in den oben erwähnten Versen weder die Rede von „Prophet“ oder „Gesandten“ ist, mit anderen Worten müssen die „wahren ergebenen Diener nicht zwingend Propheten oder Gesandte sein."

Mit anderen Worten, müssen die "Wahren ergebenen" Diener nicht ein Prophet sein, um Ma'sum bzw. unfehlbar zu werden, nur weil es in dieser Aya lautet "Innâ ibââdi lâysâ lâkâ aleyhim Sultaanun - Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben". Also gibt es auf der Erde auch andere außer die Ahlulbayt, die genau wie sie Ma'sum sind. Wir fordern alle Shi'a auf dieser Welt auf, gemäß ihrer Aqida und ihrer darstellung dieses Ayas, uns Heute einen Menschen zu zeigen, der Ma'sum bzw. unfehlbar ist! Wenn die Shi'a nun meinen will, dass mit dieser Aya, speziell nur die Ahl al-Bayt, sprich die 12 Imame gemeint sind, dann stimmt mit eurer Deutung tatsächlich etwas nicht.

Wenn mit dieser Aya nur die Ahlu al-Bayt, sprich die 12 Imame gemeint sind, dann können nicht alle 12 zu den "Wahren ergebenen" gehören. Denn im selben Aya heisst es weiter: Illâ Menittâbâ´ake  minal ghââwîîn - bis auf jene der Verführten, die dir Folgen."Allah Subahanahu wa Ta'ala sagte vorher "Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben!" Wenn die Shi'a hier nun sagen sollten; "Mit dieser Stelle ist die Ahlulbayt, die 12 Imame gemeint", dann sprechen sie logischerweise nur 12 Personen dieser Aya zu. Nun über diese 12 Personen spricht Allah aber weiter: "....bis auf jene der Verführten, die dir Folgen." D.h. einige dieser 12 Personen muss verführt worden sein, da Allah Subahanahu wa Ta'ala sie nicht alle anspricht. Da aber für die Shi'a es ausgeschlossen ist, dass einer nicht Ma'sum ist, kann dieser Ta'vil nicht zutreffend sein. Demnach, kann mit dieser Aya auch nicht die Ahlulbayt alleine gemeint sein. Wenn dies der Fall ist, und auch außerhalb der Ahlu al-Bayt, andere zu Ma'sum bzw. unfehlbar werden können, dann bitte liebe Shi'a, zeigt uns diesen Ma'sum! Wenn ihr nicht in der Lage seid, dann hat eure Philsofie keinen Sinn, dass nicht-Propheten auch Ma'sum werden können, egal wie ihr es so verschroben darlegen wollt.

Was sagt die Ahlu al-Sunna im Bezug zu dieser Aya? Die Antwort: Allah Jallu Jalaluhu sagte: ,,Was meine Diener betrifft, so wirst du keine Macht über sie haben, außer jene, die dir Folgen." Wir müssen in betracht ziehen, dass Iblis vorher sagte:

 لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ

,,Ich will ihnen wahrlich (das Böse) auf Erden herausschmücken, und wahrlich, ich will sie alle irreleiten, Bis auf Deine erwählten Diener unter ihnen."

Mit dieser Auffassung hat Iblis deuten wollen, dass er seinen Einfluss bzw. seine Kontrolle auch über die Aufrichtigen Diener Allahs, welche -Ihlas- sind hat. D.h. er habe gedacht, dass er unter den Aufrichtigen Diener Allahs, welche unter seiner Kontrolle nehmen kann. Mann stelle sich mal vor, ich habe 30 Rechtschaffene Männer vor mir, und ich selbst kann entscheiden, welchen von diesen 30 Rechtschaffenen Männer ich unter meiner Kontrolle habe. Dies bedingt auch, dass ich über alle Menschen, sei es Rechtschaffene sei es nicht Rechtschaffene meine Kontrolle habe. Denn wenn ich es bei denjenigen die Ihlas sind schaffe, dann schaffe ich es auch bei denjenigen die nicht Ihlas sind. Also mit allen Menschen. Deshalb hat die Aussage von Allah Huta'ala zu bedeuten, dass Iblis, weder über die Rechtschaffenen noch über die Unrechtschaffenen die Kontrolle hat. Wir können also sagen, dass Iblis vesucht hat seine Einstellung so darzustellen, dass er die Kontrolle über die Menschen hat, jedoch Allah ihn der Lüge bezichtigte und ihm Klar machte, dass er keine Kontrolle noch ein Gesetzgeber über ihnen sein kann. Den Beweis für diesen Ta'vil finden wir bei Sura 14:22:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

,,Und wenn die Sache entschieden ist, dann wird Satan sprechen: «Allah verhieß euch eine Verheißung der Wahrheit, ich aber verhieß euch und hielt es euch nicht. Und ich hatte keine Macht über euch, außer dass ich euch rief und ihr gehorchtet mir. So tadelt nicht mich, sondern tadelt euch selber. Ich kann euch nicht helfen, noch könnt ihr mir helfen. Ich habe es schon von mir bewiesen, dass ihr mich (Gott) zur Seite stelltet.» Den Missetätern wird wahrlich schmerzliche Strafe."

In einer anderen Stelle sagt Allah Subahanahu wa Ta´ala:

إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

,,Wahrlich, er hat keine Macht über die, welche da glauben und auf ihren Herrn vertrauen."

Diese Sure spricht keinenfalls irgendjemand als Unfehlbar an. Denn ein Muslim, ist immernoch Allah ergeben, wenn er mal Alkohol getrunken oder auch andere Sünden gemacht hat. Ein Muslim ist erst dann kein Muslim und somit kein Gottergebener mehr, wenn er ein Kafir geworden ist. Solche Sünden können Propheten und Gesandten nicht begehen, weil sie auf Grund des Prophetentums Ma'sum sind. Ein Mensch der nicht Ma'sum ist, kann zu Fehler neigen.

3. Was bedeutet das Wort Tahara?

Was bedeutet in Sure 33:33 die Stelle:

 وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

Wa Yutahhirakum tâthiira - "Euch vollkommen Rein machen."

Die Shi'a möchten wissen, was das Wort "Rein" zu bedeuten hat. Unter das Wort Reinheit befindet sich vielerlai bedeutungen. Da gibt es z.B. die Sauberkeit, was zu völligen Abwesenheit vom Schmutz zu bedeuten hat. Dann fällt das Wort "Reinheit" auch zum Ausdruck "Klarheit". D.h. die Reinheit der Aussprache  bzw. des Klangs. Weiter kann das Wort "Reinheit" auch zur moralische Unschuld fallen. D.h. die Reinheit des Gewissens bzw. des Herzens. Die Theologen haben auch eine interessante erklärung über das Wort "Reinheit" im Bezug zur Religion. Sie sagen z.B. dass die Theologen die Aufgabe haben die Religion so zu erklären, wie sie eins mit ihrer ursprünglichen Reinheit bekleidet war und so vom Himmel herunter kam. Das Wort "Tâhara" bedeutet im Allgemeinen "Sauberkeit bzw. Abewesnheit von Nâjs".

Es ist im Islam das Konzept "der Rituellen Reinheit". Die Frage, was dar Wortlaut "Reinigen" zu bedeuten hat, ist nichts weiter als etwas zu reinigen was nicht Rein ist, sonst würde man das Wort "Reinigen" nicht benutzen. Das was reinigt, nennt man "Reinigen".

Desweiteren; wieso sagen wir, dass die Shi'iten unter das Wort "Rein" sehr übertreiben? Man müsse mal nachdenken: "Rein" und "Unfehlbar" können an sich sehr verschieden sein. Die Shi'a stimmen uns ein, dass Salman al-Farisi und andere Helden des Islams "Rein" angesehen werden. Dies jedoch macht sie nicht zu fehlerlose. Die Shi'a würden z.B. sagen, dass ihre Ayatollahs "Rein" sind. Wenige von ihnen aber würden sagen dass sie "Fehlerlos" sind. So ist es nun mit das "Rein" in Sure 33:33 zuverstehen.

4. Was hat Sure 33:33 wirklich zu bedeuten?

Sure 33:33:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

,,Haltet euch in euren Häusern auf; und stellt euch nicht zur Schau wie in der Zeit der früheren Unwissenheit. Verrichtet das Gebet und entrichtet die Abgabe und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will gewiß nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen."

1) Bezug nehmend zu dieser Aya, kann jeder "rein" werden. Denn ohne Amell (ohne den Taten) ist keiner außer die Propheten Rein, und das gilt auch für seine Ahlulbayt.

2) Die Shi'a sagen, die Ahlu al-Bayt ist durch diese Aya "rein" geworden. Soll das heissen, die Ahlu al-Bayt war vorher "unrein" das sie "rein" werden mussten? Denn nichts muss Rein werden, wenn es schon Rein ist. Die Frage lautet was bedeutet die Stelle:

لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ - Liyudhhibâ Ankumur Rijsâ -

Diese Stelle bedeutet aus Logischen und Rationalen gründen; ,,Den Dreck weg gehen lassen" oder ,,Den Makel von euch entfernen" Diesen Aya als Beweis für die Unfehlbarkeit zu benutzen ist alles weitere als Sinnlos. Wieso soll ein Makel entfernt werden, wenn dieser Makel nicht vorhanden ist? Etwas was  an Sich Sauber ist, braucht man nicht Sauber zu machen. Diese Aya hat nichts zu bedeuten, als dass der Makel da ist und noch entfernt werden muss. Wenn die Ahlu al-Bayt schon immer Makellos waren, dann würde es in dieser Aya nicht lauten "Den Makel weg gehen lassen". Dies bedeutet, der Makel ist da und muss entfernt werden. Wie aber soll es entfernt werden? Die Shi'a sagen, dass der Vers Liyudhhibâ Ankumur Rijsâ bedeuten soll: ,,Den Makel vor euch beschützen und Fernhalten." D.h. die Ahlu al-Bayt so Rein halten wie sie sind. Es reicht wirklich vollkommen aus die arabische Sprache nur ein wenig zu kennen um herauszufinden, dass diese Übersätzung von den Shi'iten unzutreffend ist. Der im Vers erwähnte Verb "Yudhhiba Ankum" stammt aus dem arabischen Wort "Adh Dhâhâbâ". Und dies bedeutet "Weg gehen lassen". Der Begriff "Adh Dhâhâbâ" stammt auch vom Wort "Dhâhâbâ" und dies bedeutet "Gehen". Rational betrachtet, gibt es nichts was gehen kann ohne dass es Existiert. D.h. wenn etwas gehen soll, dann muss dieses etwas vorhanden sein. Deshalb bedeutet dieser Aya: "Den Makel von euch weg gehen lassen."

Der richtige Ta'vil lautet: Diese Aya macht eine Bedingung deutlich, dass wenn ihr Allahs Gebote befolgt, das Erlaubte gewehrt und das Verbotene ver-wehrt, dann werdet ihr in einer Reinen Position sein. Und jemand der Rein ist, kann auch wieder unrein werden. Die vollkommen Sicherheit für den "Ismah" d.h. immer Rein zu bleiben, ist einzig und allein den Propheten zuzuschreiben. Niemals für jemanden der kein Prophet ist, sprich die Ahlulbayt.

Es ist es eine Tatsache, dass die Rawafidh an dieser Stelle übertreiben. Die Überteibung fand dort schon statt, Menschen die keine Propheten sind, prophetische Eigenschaften wie z.B. der "Ismah" zuzuschreiben. Diese Stelle ähneln die Rawafidh den Qadianis, nur ist der feine Unterschied darinne, dass die Qadianis offenkundig zu geben einen weiteren Propheten zu haben, wohingegen die Rawafidh bzw. die Shi'a behaupten, Leute zu folgen die genauso wie der Prophet sind, nur nich den "Propheten Tietel" tragen.

Diese Aya kann die "Unfehlbarkeit" nicht beweisen sondern dass der Fehler schon vorhanden ist und entfernt werden muss. Denn etwas was weg ist, kann man logischerweise nicht mehr entfernen.

5. Ist der Iraadâh (Wille) Allahs gemäß Sure 33:33; Tâkwîn oder Tâshrî'?

Eine weitere darstellung der Shi'a bezüglich Sure 33:33 ist folgendes: Allah Subahanahu wa Ta´al sagt in Sure 33:33:

 إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ

"Innâmââ Yuriidullah" Dies bedeutet "Allah will...."

Die Shi'a sagt im bezug zu das Wort "Will..." dass Allah Huta'ala etwas wollte, und das was Er will geschieht auch. Den Beweis hierfür holen die Shi'iten aus einen Koran Vers wie z.B. u.a. in Sure 19:35 wo es heisst, dass Allah, wenn Er etwas beschließt bzw. wenn Er etwas will, Er dann nur zu sagen Braucht كُن فَيَكُونُ - Kun Fâyâkuun ,,Sei! Und es ist."

In diesem Zusammenhang soll es nun heissen; Dass Allah Huta'ala es wollte, dass die Ahlu al-Bayt "Unfehlbar" ist und das was Er wollte fand statt. Diese Stelle ist eine Mehrdeutige Stelle. Erklären wir nun auch, was mit "Mehrdeutig" an dieser Stelle gemeint ist. Allah Subahanahu wa Ta'ala hat neben Seiner Zahllose Attribute, auch Subuti-Eigenschaften. Diese teilen sich in 8 Eigenschaften auf:

1. Hayât
2. Ilm
3. Irâde (Willen)
4. Qudra
5. Samî
6. Bassâr
7. Kalâm
8. Takwin

Wir werden aus den Sifat al-Subutiyyâ nur die dritte Eigenschaft entnehmen und diese erläutern. Die dritte Eigenschaft unter den Subuti-Eigenschaften ist Irâde. Irâde bedeutet "Allahs willen...". D.h diese Eigenschaft betont, dass was Allah -will-. Alles Schöpfung geschah wegen Allahs willen. Es gibt nichts ohne Allahs willen. Desweiteren teillt sich der Irâde, das "Wollen" Allahs sich in zwei Kategorien:

a) Tâkwin: Zu dieser Irâde, dieses Wollen Allahs sagt man auch -Mâschiyyâh-. Das ist das "Wollen" von Allah, wenn er etwas beschlossenes beschließt. D.h. wenn Allah nun etwas beschlossenes -will- dann wird dieses etwas sofort geschehen, egal in welch einer Stelle, Situation bzw. Lage. Dies entnehmen wir aus Sure 16:40 wo es heisst:

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

,,Unser Wort, das Wir für eine Sache sprechen, wenn Wir sie wollen, ist nur: "Sei!" und sie ist."

b) Tâschrî': Diese Irâde, dieses -Wollen- von Allah Huta'ala ist sein -Wünschen-, welches dann in Kraft gesetzt wird, wenn Seine Bedingungen von seinen Dienern erfüllt wird. Dieses -Wollen- ist nicht ein Wollen was in jeder Situtaion passiert. Und dies bezieht sich auf Seine Diener. Den Beweis finden wir in Sure 2:185:

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
 
,,Allah will für euch Erleichterung; Er will für euch nicht Erschwernis..."

Allah will für Seine Diener die Erleichterung, dies bedeutet nicht, dass die Diener es sich nicht schwerer machen können. Die Erleichterung findet da statt wenn sie den Anweisungen Allahs nachgehen. Allah will die Erleichterung und will keinen Schwernis für uns. Jedoch gibt es Schwernis und keine Erleichterung vorrausgesetzt wir dienen Ihm.

Die Shi'a wollten mit ihrer Auffassung bezüglich Sure al Ahzaab Vers 33 die Stelle wo es heisst "Allah will...." mit das -Wollen- eine "Beschlossene Sache" interpretieren. D.h. an dieser Stelle soll -Takwin- gemeint sein und nicht Taschrî'. Allah hat also beschlossen, dass die Ahlu al-Bayt unfehlbar sein soll. Dies ist jedoch unzutreffend, da wir den selben Satzbau auch in entlich anderen Stellen finden und es sich auf keinen fall auf Takwin bezieht sondern auf Tâschrî', d.h. Allah wünscht sich etwas und nicht dass Allah etwas beschlossen hat. Es heisst in Sure 33:33 nicht: ,,Ich habe den Makel von euch entfernt, und habe euch rein gemacht", sondern  es heisst: ,,Allah will den Makel von euch entfernen, und will euch rein machen." Den selben Satzbau in Sure al-Ahzab vers 33 finden wir ebenso in Sure 3:108 wo es heisst:

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ

,,Und Allah will keine Ungerechtigkeit für die Weltenbewohner."

Bedeutet diese Aya nun, dass es keine Ungerechtigkeit auf der Welt gibt oder das Allah Huta'ala die Ungerechtigkeit schon aufgehoben hat? Wenn nein, wieso soll dann Sure 33:33 bedeuten, dass die Ahlu al-Bayt gereinigt wurde? Hier -Will- es Allah und in Sure 33:33 -Will- es Allah auch. D.h. in beiden Stellen ist nicht Takwin sondern Tâschrî' gemeint. Und wenn es Tâschrî' ist, dann hat die Interpretation von den Shi'iten nichts zu bedeuten. Den selben Satzbau in Sure Al-Ahzaab Vers 33 finden wir ebenso in Sure 5:6 wo es heisst:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى

,,Allah will euch nicht mit Schwierigkeiten bedrängen, sondern Er will euch nur reinigen und Seine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr Dankbar sein möget."

In dieser Aya spricht Allah 'Azza wa Jalla über die Gläubigen. Soll diese Aya jetzt wirklich bedeuten, dass Allah diese Personen nun gereinigt hat und diese völlig Sauber sind? Wenn die Rawafidh sagen nein, dann vergisst mal eure Ignoranz, benutzt euren Kopf und sagt das selbe auch über Sure 33:33. Denn anders passt es nicht. Doch so verschroben wie die Rawafidh sind werden sie immernoch darauf beharren zu sagen: ,,Doch als Allah in Sure 33:33 wollte ,dass die Ahlulbayt rein ist, ist dies passiert." Wenn es so ist, dann schauen wir uns mal jetzt Sure 4:26 an wo es heisst:

يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

,,Allah will euch Klarheit geben und euch rechtleiten nach den Gesetzmäßigkeiten derer, die vor euch waren, und eure Reue annehmen. Allah ist Allwissend und Allweise."

Diese Sure spricht die Gläubigen und was den Shi'a in der Seele krängt, die Sahaba an. In dieser Sure sagt Allah Huta´ala zu den Sahaba, dass Er ihnen Klahrheit und Rechtleitung geben will. Gemäß die Aqida der Shi'a sind die Sahaba nun im Klaren und befinden sich im Rechten Weg, da es heisst "Allah will....". Doch was machen die Shi'a? Sie sagen sie seien Irregegangen und befanden sich nicht im Recht bzw. Rechtenweg. Wieso? Allah sagt doch, dass Er es will? Und wenn Allah etwas will, dann sagt er doch nur "Kun Fâyâkuun" oder etwar nicht?  Wenn die Shi'a jetzt sagen sollten, dass hier nicht Tâkwin sondern Tâschrî' gemeint ist, sagen wir genau das selbe auch zu Sure 33:33! In beiden Suren, sowohl in Sure 33:33 wie auch in Sure 4:26 ist nicht Tâkwin sondern Tâschri gemeint, so dass Allah es nicht beschlossen hat, sondern es wünscht! All das was in diesen ganzen Aya steht, geht aber auch nur, wenn man den Geboten Allahs treu ist, Ihn liebt und zufrieden stellt, in dem Sinne, seine Gebote zu befolgen wie auch seine Verbote zu verwerfen. Wenn nun diese Bedingungen nicht in Kraft gesetzt wered bzw. diese nicht erfüllt werden, so wird Er Seinen wunsch ihnen nicht widmen. D.h. im Falle von Sure 33:33 wird die Reinigung nicht stattfinden.

Demnach nun, wenn man behauptet, dass Allahs Ziel es war, bei der Reinigung der Ahlulbayt, sie Unfehlbar zu machen, dann ist die Notwenigkeit vorhanden, dass nicht nur die Ahlulbayt unfehlbar sind, sondern alle Gläubigen mit eingeschlossen. D.h auch alle Gläubigen sind unfehlbar.

Ganz Klar ist es: Sure 33:33 macht niemanden unfehlbar, sondern diese Sure zeigt, dass sie ihre vergangenen Taten, sowohl Sündige wie auch Fehlerhafte büßen sollen. D.h. indem Sinne, dass sie ihre Schlechten Taten, mit den Guten wieder gut machen sollen. Das ist das selbe wie, wenn wir die Sühde für unsere Sünden machen, indem wir den Hajj vollrichten. Diese Art wird heufig im Koran verwendet wie wir das lesen in Sure 9:103: ,,Nimm Almosen, von ihrem Vermögen, auf das du sie dadurch reinigen und läutern mögest."

Scheykh al-Saduq erläuterte den Glauben der Früheren Rawafidh, vor der Zeit der Safawi-Majusis im Bezug zu der Beschaffenheit der Imame. Daneben sagte er ganz Klar und ganz deutlich:

 وَالإمام يُولَدُ وَيَلِدُ، وَيَصِحُّ وَيَمرَضُ، وَيَأْكُلُ وَيَشْرَبُ وَيَبُولُ وَيَتَغَوَّط، وَيَنكِحُ وَيَنامُ وَيَنسى‏ وَيَسهُو، وَيَفرَحُ وَيَحزُنُ، وَيَضحَكُ وَيَبْكي وَيَحْيَى وَيَمُوتُ وَيُقبَرُ وَيَزارُ، وَيُحشَرُ وَيُوقَفُ، وَيُعرَضُ وَيُسأَلُ، وَيُثابُ وَيُكرَمُ، وَيَشفَعُ، وَدَلالَتُه فِي خِصلَتَيْنِ فِي العِلْمُ اِسْتِجابَة الدَّعْوَة وَكُلِّ ما أَخْبَر بِهِ مِنَ الحَوادِث الَّتِي تُحدَثُ قَبْلُ كُونِها فَذلكَ بِعَهْدِ مَعهُود إِلَيْهِ مِن رَسُولَ اللَّهِ‏ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ تَوارَثَهُ وَعَنْ آبائِهِ عَنْهُ‏ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ وَيَكُونُ ذلِكَ مِمَّا عَهِدَ إِلَيْهِ جِبْرَئِيل‏ عَلَيْهِ السَّلامُ مِن عَلاّمِ الغُيُوبِ عَزَّ وَجَلَّ

,,Und der Imam wurde gezeugt und zeugt selbt. Er wird krank und genest. Er isst und trinkt. Er uriniert und hat Stuhlgang. Er heiratet, schläft, vergisst und macht Fehler. Er erfreut sich und wird traurig. Er lacht und weint. Er lebt und stirbt (...)" ['Uyun Akhbar al-Rida, Band 1, Kapitel 19]

Gemäß der Aussage diese Shi'a Gelehrten, glaube die Rawafidh selbst daran, dass die Imame nicht Ma'sum sind.

Gehören die Frauen des Propheten gemäß Sure 33:33 zur Ahlu al-Bayt oder nicht?

Desweiteren, wenn die Shi'a meinen, dass Sure 33:33 bedeuten soll, die Ahlu al-Bayt waren Unfehlbar, dann müssen sie in betracht ziehen, dass die Frauen des Propheten auch zur Ahlu al-Bayt gehören und das bedingt, dass sie ebenso Unfehlbar sind. In Sure 33:33 ist mit Ahlu al-Bayt insbesondere die Frauen und Töchter des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam gemeint. Das kommt bei den Shi'iten aber auf keinen fall in Frage. Sie sagen: ,,Die Frau ist nicht eingeschlossen, weil es nicht ihre Aufgabe ist. Sie hat ihren Anteil schon bekommen im Koran. Und das ist, dass sie Gottesfürchtig sein soll. Sie darf nicht aus dem Haus gehen, sie kriegt das doppelte zurück wenn sie ein Fehler macht."

Die Shi'a verneinen, dass die Frauen des Propheten zu Ahlu al-Bayt gehören, weil sie eine Aya vorher schon eine Stellung gekriegt hätten. Analysieren wir mal die gesamte Stelle dieses Verses und schauen wir mal ob das was dieser Majusi sagt stimmt. Wir beginnen ab Vers 32 bis hin zu Vers 34:

يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَّعْرُوفاً

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفاً خَبِيراً

,,O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten. Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Dschahiliya und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakah und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. Und gedenkt der Verse Allahs und der Weisheiten, die in euren Häusern verlesen werden; denn Allah ist Gütig, Allkundig."

Diese Aya erklärt niemanden für Fehlerlos! Allah Subahanahu wa Ta'ala macht hier nicht die Lehre deutlich, dass die Frauen des Propheten bereits gereinigt sind. Viel mehr macht es eine Bedingung zur Reinigung deutlich, dass wenn sie Ihm gehorchen, Er dann all ihre Gräuel entfernen und sie so reinigen wird. Allah Azza wa Jalla wünscht die Frauen bzw. angehörigen des Propheten zu reinigen, wenn sie die Bedingungen erfüllen. Mit anderen Worten sind die Bedingungen solche, wie z.B. das Hijab tragen wenn sie aus dem Haus gehen, das Gebet verrichten ect. Wenn wir den Kontext analysieren, dann ist die Risultat unserer Analyse, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala die Ehefrauen des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam göttliche Richtungen (d.h. Richtungen die von Gott kommen) gibt, wenn sie alle das befolgen was Er erlaubt und auf all das verzichten was Er verbietet. Allahuta'ala teillt ihnen mit, dass wenn sie sich an Seine Befehle anpassen und sich vor das, was Er verbietet entfernen, dann wird ihr Lohn die Beseitigung aller Gräuel sein und die Reinheit.

Im Aya 33 heisst es, bevor Allah sich wünscht den Makel zu entfernen: وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى - Wa Lâ Tâbârrajnâ Tâbârrujâ'l Jââhiliyyâti'l Uulââ. Dies bedeutet "Und prunkt nicht wie in den Zeiten der Dschahiliya..." Diese Übersetzung bedeutet: "Pusht euch nicht so auf, indem ihr euren Hijab abmacht, euch Schmückt damit man die Blicke auf euch reißt, wie das die Frauen in der Zeit der Jahiliyya pflegten zu tun." Es ist ganz offenkundig und ganz Klar dass im Aya 33, die Frauen des Propheten gemeint sind. "Prunkt nicht..." bedeutet "Pusht euch nicht auf". Männliche Personen können hier nicht gemeint sein, da diese Stelle Weibliche Personen ansprechen. Oder wollen die Rawafidha uns sagen, Imam Ali Radiallahu Anhu solle aufpassen, dass er ja seinen Kopftuch auf dem Kopf behalten soll? Wenn die Rawafidh sagen sollten, an dieser Stelle ist Fatima Radiallahu Anha gemeint, dann kann dies dennoch nicht zutreffend sein, da diese Stelle einen Plural anspricht. D.h. mehrere Frauen werden hier angesprochen. Und die Rawafidh haben nur Fatima als Göttin, sonst keine andere Frau. Hier werden aber "Frauen" angesprochen.

Was haben die Frauen in "der Jahiliyya Zeit" gemacht? Hierüber gibt es unterschiedliche überlieferungen. Fakt ist aber, dass z.B. in der Zeit von Ibrahim Alaihis Salam, die Frauen mit einen hauch Dünnem Hemd durch die Straßen-Mitte liefen, wo sie jeder Mann betrachten konnte. Weiter achten wir nun auf folgendes in dem Satz "Allah will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses, und euch stets in vollkommener Weise rein halten. "  Das Pronom "Ankum - euch" in dieser Aya, deutet auf einem Maskulinum-Pronom im arabischen hin. Das ist richtig. Denn wenn dieses Pronom Femininum wäre, dann würde es lauten "Allah will nur jegliches Übel von euch Frauen verschwinden lassen...... und euch Frauen rein machen." Es ist deshalb möglich, dass das Pronom "euch", als Maskulinum wegen das Wort "Ahl" benutzt wurden ist. Wenn jemand zu seinen Freund fragen sollte: ,,Wie gehts deinen Ahl?" dann ist es genauso wie wenn man fragt, wie es seiner Frau oder seine Frauen geht. Dieser jener, den man diese Frage gestellt hat würde dann das Maskulinum-Pronom benutzen und sagen: ,,Ihnen gehts Gut."

Den Beweis, dass mit Ahlu al-Bayt auch Frauen gemeint sind wie auch die bestätigung unserer Deutung, finden wir in Sure 11:73. Dort benutzt Allah Huta´ala das Begriff "Ahlu al-Bayt" auch für Sarah, die Frau von Hz. Ibrahim Alaihis Salam. Auch wird dort das Pronom in Maskulinum angewendet indem es heisst:

قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ

,,Da sprachen jene: "Wunderst du dich über den Beschluß Allahs? Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o Leute des Hauses (Ahlulbayt)."

In Vers 72-73 berichtet Allah Huta´ala von den Engeln die Sarah ansprachen. Sie verkündeten ihr einen Sohn und sagten: ,,Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o Leute des Hauses." Der Grund nun, weshalb es in der Stelle "und euch stets in vollkommener Weise rein halten." ein Maskulinum-Pronom angewendet wird ist der, weil Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam unter Imam Ali, Hassan und Hussain Radiallahu Anhum gewesen ist. Auch wenn männliche und weibliche Personen in einer Stelle sich befinden, wird dennoch die Maskuline Form angewendet. Demzufolge müssen die Frauen des Propheten im Ahlulbayt miteingeschlossen sein, da in erster Linie Hauptsächlich über sie gesprochen wird und in der zweite Linie, es keine Familie gibt, die nur aus Mann und Kinder bestehen. Wenn die Rawafidh immernoch sagen sollten, nachdem wir diese ganz Klaren Rationalen Beweisen vorgelegt haben, dass mit "Ahlulbayt" immernoch die Frauen des Propheten ausgeschlossen sind, dann was hat Fatima Radiallahu Anha in der Ahlulbayt zusuchen, wenn damit nur Männer gemeint sind? Allein, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam das Maskuline Form "Ahlulbayt" für Fatima, die selbst eine Feminine Person ist benutzt hat, beweisen schon unsere deutung, Alhamdulillah.

Imam al-Suyuti welcher von den Rawafidh wie zb Hamza al-Majusi gelobt und als "Lobender der Ahlu al-Bayt" bezeichnet wird sagt  unter der Sure al Ahzaab Vers 33 folgendes:

,,Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten D.h. vor islamischer Zeit der Dschahiliya. Das prunken der Jahiliya ist; ihren Schmuck den Männern zeigen. Das Gesetz, nach dem auftreten des Islams über das zeigen vom Schmuck haben wir bei dieser Aya erläutert: ...Sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau tragen bis auf das was davon Sichtbar sein darf... (Sure Nur, 31) und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakah und gehorcht Allah und Seinem Gesandten. Allah will nur jegliches Übel jegliche Sünde von euch verschwinden lassen, o ihr Leute des Hauses, D.h. die Frauen des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam und euch von den Sünden stets in vollkommener Weise rein halten." [Tafsir al-Jalalaynm Sure 33:33]

Möge Allah Subahnahu wa Ta´ala diesen großartigen Imam, an dessen Fußnadel nicht mal alle Shi'a-Ulama zusammen im Rang erreichen können, den Paradies gewehren, Amin.

Ist der Ayâh 33 der Sure 33 manipuliert wurden gemäß der Shi'a 'ulamaa?

Nach diesen gewalltigen Punkten steht klar, dass die Rawafidh aus verzeiflung nicht mehr wissen wie es weiter gehen soll, machen sie nun das Offenkundig, was man schon immer über sie wusste! Sie sagen, diese Aya ist eine Manipulation A'udhubillah. Wir zitieren die Worte von Farman Ali wo er bezüglich der Sure al Ahzaab Vers 33 folgendes berichtet: „Wenn wir diesen Vers [der Reinigung] aus der Mitte rausnehmen und dann den Vers lesen, [der die Frauen anspricht] vom Anfang bis zum Ende, dann finden wir keinen Fehler in ihm und so sieht es besser aus. Daraus sehen wir, das es klar ist, dass dieser Vers [der Reinigung] nicht hier hin gehört und er mit Absicht dort hineingefügt wurde, aus speziellen Gründen.“ [Tafsir Farman Ali, Sure 33:33]

Der shi'itische Gelehrte, Sayyid Mudschtaba Musawi Lari, zitiert die Worte von Allamah Scharaf al-Din welches dieser Allamah in Kalimat al-Ghurra’, S.213 schrieb wie folgt:

“Obwohl wir überzeugt sind, dass keine Verzerrung in den Noblen Versen des Qurans geschah und unser himmlisches Buch in keinsterweise manipuliert wurde, ist es durch keinen Weg klar, wie präzise die Reihenfolge und Rezension der Verse ist, die uns übermittelt wurden. Denn es ist sehr möglich, dass „der Reinheits Vers“ bezüglich den Leuten des Hauses [Ahlu Bayt] separat offenbart wurde und dann, als die Verse des Qurans gesammelt wurden, in die Mitte der Verse hineingefügt wurden, welche die Frauen des Propheten ansprechen, entweder Fehlerhaft oder durch Absicht.“ [Imamat and Leadership]

Man sollte verstehen, dass die Verzichts-erklärung des Allamahs, dass die Shi'a nicht an Tahrif glauben, unaufrichtig ist, wie jemand der sagt: „Ich bin ja kein Rassist, aber...“ Was auch immer nach dieser Aussage kommt, ist Rassismus! Allamah Scharaf al-Din sagt ganz einfach: Wir glauben nicht an Tahrif, aber hier kann Tahrif geschehen sein. Vollkommen Absurd! Die Schiiten geben Lippenbekenntis darüber ab, dass sie nicht an die Manipulation des Qurans glauben und bringen daraufhin verschiedenen Hypothesen hervor, welches eine Manipulation des Textes akzeptiert in einem dramatischen Teil.

Der „Khatim al-Muhhadithin” [Siegel der Hadithgelehrten] al-Madschlissi sagt etwas ähnliches in „Bihar al-Anwar”:

فلعل آية التطهير أيضا وضعوها في موضع زعموا أنها تناسبه ، أو أدخلوها في سياق مخاطبة الزوجات لبعض مصالحهم الدنيوية

ولو سلم عدم التغيير في الترتيب فنقول : سيأتي أخبار مستفيضة بأنه سقط من القرآن آيات كثيره ، فلعله سقط مما قبل الآية وما بعدها آيات لو ثبتت لم يفت الربط الظاهري بينها

„Es ist möglich, dass der Reinigungsvers hinzugefügt wurde [von den Gefährten] in diesem Teil [des Verses], indem sie behaupten, dass dies die Frauen des Propheten anspricht, oder sie fügten diesen Versen die Ansprechung der Propheten Frauen hinzu, um ihre Religiösen Ansichten passend zu machen....Sogar wenn wir akzeptieren, dass keine Manipulation geschehen ist [durch die Gefährten] in der Reihenfolge der Verse, dann sagen wir, dass es viele Überlieferungen gibt, welche die Aufhebung von Quranversen sprechen. [Vielleicht gab es Verse vor und nach dem Reinigungsvers und sie wurden entfernt]; Wenn es nicht so wäre, würden wir eine offensichtliche Verbindung zwischen ihnen sehen.“ [Bihar al-Anwar, S.234-235]

Der große Shi'a Mufassir, Tabatabai, schreibt:

فالآية لم تكن بحسب النزول جزء اً من آيات نساء النبي ولا متَّصلة بها و إنما وضعت بينها إمّا بأمرٍ من النبي أو عند التأليف بعد الرحلة

„Der Reinigungsvers, in Übereinstimmung [mit der Reihenfolge] der Offenbarungen, war anfänglich nicht Teil des Verses über die Propheten Frauen und hatte keine Verbindung mit diesen Versen, eher ist es so, dass diese später hinzugefügt wurden, entweder durch den Propheten oder nach seinem Tod, wenn der Quran zusammengefasst wurde.“

Wenn diese Dokumente nicht aussreichen Ya Shi'a, dann stehen auch einige Video Aufnahmen von eure 'ulamaa zur verfügung, welche man in Youtube sehen kann. Soweit gehen die Rawafidh, um die Ahlulbayt ja nicht als Mittglieder der Frauen zu betrachten.

Deuten die Ahadith welche al-Schia.de vorgelegt hat auf die Ma'sumiyyât?

Des weiteren wollen wir eine weitere Stelle in al-schia.de widerlegen. Wir zitieren nun aus dieser Seite worinne es heisst:

[Zitat anfang] ,,Es gibt eine interessante Überlieferung in Sahih al-Bukhari, die besagt, dass es unfehlbare Menschen gibt und legt eindeutig fest, dass es sich dabei um die Propheten und ihre Nachfolger (Kalifen) handelt. Aus der Überlieferung geht deutlich hervor, dass Allah allein das Kalifat an einen Kalifen vergibt, was darauf hindeutet, dass der unfehlbare Kalif ein von Allah (swt) und nicht von den Menschen auserwählter Kalif sein muss. Darüber hinaus besagt die Überlieferung auch, dass es gute und schlechte Gefährten (Sahaba) für Propheten und ihre Nachfolger gegeben hat, aber jene die von Allah „geschützt“ sind (unfehlbar), werden von ihren schlechten Gefährten nicht beeinflusst. Im Folgenden der Wortlaut dieser Überlieferung:

Sahih al-Bukhari, Überlieferung Nr. 9306

Erzählt von Abu Sa’id al-Khudri: Der Prophet sagte: „Allah sendet nie einen Propheten oder gibt das Kalifat einem Kalifen. Der Prophet hat zwei Gruppen von Beratern, die einen beraten ihn Gutes zu tun und unterstützen ihn dabei und die anderen raten zum Schlechten und drängen ihn dazu. Aber die „geschützte“ Person (Ma’soom) ist durch Allahs Willen unfehlbar."

فالمعصومون من عند الله تعالى " [Zitat ende]

Wir werden jetzt zeigen, wie wirklich diese Menschen mit dem Verstand zurück geblieben sind. Diese darstellung aus dieser Fitna Seite beinhalltet entliche Fehler, dass wir wirklich nur ein Paar erwähnen werden. Zu aller erst, ist die Quellangabe falsch. Die Shi'a meinen, mit dem arabischen Wortlaut was oben zusehen ist, zeigen zu wollen, dass ihr aus dem originalen Buch von Imam al-Bukhari zitiert und sagt, es wäre die Hadis Nr. 9306? Komischerweise aber endet Sahih al-Bukhari mit der Hadis Nr. 7124 und erreichte keinesfalls Nr. 9306. Also aus welchem Buch habt ihr diese Quellenangabe her? Wie dem auch sei, die richtige Quelle des Hadithes von dem ihr redet, finden wir bei Sahih al-Bukhari, Kitab al Qadr, unter der Hadis Nr. 6691.

Zweitens, die Shi'a haben eine falsche Übersetzung gebracht. Die richtige Übersetzung des Hadithes auf welchem die Shi'a ihren Glauben aufbauen wollen ist diese:

{ حَدَّثَنَا عَبْدَانُ أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ أَخْبَرَنَا يُونُسُ عَنِ الزُّهْرِىِّ قَالَ حَدَّثَنِى أَبُو سَلَمَةَ عَنْ أَبِى سَعِيدٍ الْخُدْرِىِّ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ مَا اسْتُخْلِفَ خَلِيفَةٌ إِلاَّ لَهُ بِطَانَتَانِ بِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالْخَيْرِ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ ، وَبِطَانَةٌ تَأْمُرُهُ بِالشَّرِّ وَتَحُضُّهُ عَلَيْهِ ، وَالْمَعْصُومُ مَنْ عَصَمَ اللَّهُ . }

Abu Sa'id Al-Chudryy berichtete, daß der Prophet, Sallallahu Alaihi wa Sallam, sagte: ,,Es gibt keinen Khalif, der nicht in seiner Amtsführung zwei Gefolgschaften hat: Die eine Gefolgschaft spornt ihn zum Guten an und bewegt ihn dazu und die andere Gefolgschaft spornt ihn zum Bösen an und bewegt ihn dazu. Ohne Fehler (Ma´sum) ist aber nur derjenige, den Allah ohne Fehler (Ma´sum) macht."

Dies ist die richtige Übersetzung hingegen die der Shi'a. Was soll das heissen "Allah sendet nie einen Propheten"? Verliehrt ihr jetzt völlig den Verstand ya Shi'a? Die Übersetzung ist definitiv falsch, auch passt eure Interpretation nicht zu dieser Übersetzung. Das ist nämlich der nächste Fehler von euch. Denn drittens, habt ihr eine falsche Interpretation hervorgebracht die sowohl mit eure falschen Übersetzung im Kontrast stehen wie auch zu der richtigen Übersetzung von uns. Ihr spricht an, dass Allah Huta'ala die Khilafa einen Khalifen gibt, demnach auch Er selbst den Khalif aussucht. Damit wolltet ihr erklären, dass dies nicht im Sinne der Schura abläuft. Tja das ging leider daneben. Dann sagt ihr, dass dieser Khalif dazu noch unfehlbar sein soll. Eure übersetzung aber hat zu dieser Interpretation garkeinen Sinn. Denn erstmal spricht der Prophet bei eurer Übersetzung keinen Khalifen an sondern sich selbst. Weiter heisst es nicht, dass Allah einen Khalifen ausserwählt. Drittens spricht ihr irgendeinen geschütze Person an der Ma'sum sein soll. Dabei beantwortet eure Übersetzung keinesfalls wer dieser Ma'sum sein soll.

Eure falsche Interpretation könnt ihr nur zu der Übersetzung machen die wir gerade brachten. Und auch hier werden wir eure Deutung zunichte machen. Es heisst im Hadis: ,,Ohne Fehler (Ma´sum) ist aber nur derjenige, den Allah ohne Fehler (Ma´sum) macht." In Sunan al-Trimidhi wird der selbe Hadith, mit einem anderen Wortlaut überliefert, welchen Imam Tirmidhi selbst für Sahih erklärt hat. Dieser Wortlaut ist so: ,,Wer von den schlechten Freunden bewahrt wird, ist verschont." Der Hadith bei Sahih Bukhari, gemäß dem Hadith in Sunan al-Tirmidhi bedeutet nichts weiter als, dass derjenige erst dann ein Ma'sum ist (d.h. der erst dann von den schlechten Freunden bewahrt ist), wenn Allah ihn Ma'sum macht (D.h. wenn Allah ihn vor den schlechten Freunden verschohnt hat). Allah verschohnt den beschützten vor schlechten Gefolgschaften. Denn bedenkt ya Shi'a, dass es im Hadith von Sahih al-Bukhari vorher heisst: ,,Die eine Gefolgschaft spornt ihn (den Khalifen) zum Guten an und bewegt ihn dazu und die andere Gefolgschaft spornt ihn zum Bösen an und bewegt ihn dazu. " Gemäß unserer Ulama ist mit den zwei "Gefolgschaften" einmal der Teufel und einmal der Engel gemeint. [al-Mubarakfuri in seinem Kommentar bezüglich Sunan at Tirmidhi]

Unsere Ulama sagen, dass die "Bewahrung" nur für die Propheten geltent ist. Nicht-Propheten können nur bewahrt werden, wenn Allah Huta´ala sie beschützt. Alhamdulillah, sind wir die Ahlus Sunna wal Jama´a und werden sogar die Überstzung der Rawafidha deuten inscha'Allah. Es heisst: ,,Der Prophet hat zwei Gruppen von Beratern, die einen Beraten ihn, Gutes zu tun und unterstützen ihn dabei und die anderen raten zum Schlechten und drängen ihn dazu." Mit das Wort "Beratern" kann niemand weiter als seine Ahabi Kiram gemeint sein, die seine "nächsten" waren. Seine "nächsten" haben ihn beraten. Wenn die Rawafidha uns fragen sollten, wer die "nächsten Schlechten" waren, sagen wir zu ihnen: "Keiner! Der Prophet hatte keine Schlechten nächsten!" Denn wie es in eurer Überstzung heisst, lautet es: ,,Aber die -geschützte- Person (Ma’soom) ist durch Allahs Willen unfehlbar." Der Prophet wird verschohnt und mit Allahs willen beschützt. Denn auch sein Teufel hat den Islam angenommen, wie wir es lesen in Sahih Muslim: ,,Allah hat mir geholfen, sodass er [sein nächster Teufel - Qarin] den Islam angenommen hat."

Wenn die Rawafidh das nicht akzeptieren, dann möchten wir euch gerne fragen, wer die "schlechten nächsten" zum Propheten waren? Wenn ihr den Mut habt, sagt ihr, es waren Abu Bakr, Umar und die danach folgenden Sahaba. Dann haben wir aber ein Problem, da es Sinngemäß ist Sure 5:67 heisst: ,,Und Allah beschützt dich vor den Menschen." Wurde vielleicht mit diesem Vers auch Tahrif gemacht, oder wieso blockt euer Verstand? Wenn ihr diesen Hadith als Beweis benutzen wollt, dass es Ma'sum Imame gibt, dann sagen wir zu euch, dass der Hadith allgemein redet und Allah Subahanahu wa Ta'ala sowohl die Imame der Ahl al-Bayt als auch andere die keine Imame sind vor den schlechten Freunden bewahren kann. Dies ist Rational und wird von Sahih Quellen unterstützt.

Widerlegen wir nun die nächste Stelle bei al-schia.de.

[Zitat anfang] ,,Der Prophet hat zu mehreren Anlässen selbst bezeugt, dass er und seine Ahl ul-Bait sündenfrei sind. In diesem Zusammenhang benutzte er den „Reinigungsvers“ im Koran, um diese Tatsache zu bestätigen. Ibn Abbas erzählte: Der Gesandte Gottes rezitierte: „Wahrlich, Gott möchte von euch jede Unreinheit* entfernen und euch perfekt reinigen“ (Koran: der letzte Satz im Vers 33:33) und dann fügte er hinzu: „Folglich sind meine Ahl ul-Bait und ich frei von Sünden.“

فأنا وأهل بيتي مطهرون من الذنوب

Sunnitische Referenzen:

1. Sahih al-Tirmidhi
2. al-Durr al-Manthoor, von Jalaluddin al-Suyuti, Bd. 5, S. 605-606 ff, 198 bezüglich des Kommentars zu Vers 33:33
3. Dala’il al-Nabawiyyah, von al-Bayhaqi und weitere wie al-Tabarani, Ibn Mardawayh, Abu Nu’aym, etc. [Zitat ende]

Es ist schon wirklich sehr erschreckend, wie man soviele Gravierende Fehler machen kann, nur um einen Irrglauben zu beweisen. Die Rawafidh in al-schia.de sagen, dass dieser Hadith sich bei "SAHIH" al-Tirmidhi befindet. Euer erster Fehler war, dass ihr diesen Hadith als "Sahih" erklärt habt. Denn unsere größten Hadith gelehrten haben diesen Hadith für unauthentisch erklärt. Denn in der Überlieferungskette, sind alle überlieferer ausser al-A'mâsh nicht vertrauenswürdig. Abayâ ibn Rib'i al-Asadi war der Überlieferer von Ibn Abbas Radiallahu Anhu, und über ihm sagte Ukayli in seinen âl-Du'afaa, dass er ein Radikaler war, der, wenn er alleine war, anfing Alkohol zu trinken. Ein weiterer Überlieferer in der Kette war Kays ibn al-Rabi, und er ist ein schwacher überlieferer. Der weitere Überlieferer war Yahya ibn Abdilhamid al-Himmani und er wurde als ein Hadith-Schmäher verurteilt. Diesen Hadith könnt ihr in den Müll schmeißen.

Euer zweiter Fehler war, mit dem Ausdruck "Sahih" auf das Sahih Werk von Imam Abu Isa al-Tirmidhi hinzudeuten, dabei wurde dieser Hadith in Nâwadir al-'Usul registriert und das von Hakim al-Tirmidhi. Dies deutet auf euren dritten Fehler hin, nämlich, dass ihr mit dem Ausdruck "Sahih al-Tirmidhi" auf eines unserer Kutubu Sittah Imame zuschreiben wolltet. Und dann schreibt ihr viele sunnitische Quellen vor, damit das ja so aussieht, als ist dieser Hadith authentisch. Diesen unauthentischen Hadith findet jeder auch bei Fasavi Ma'rifâ 1/268 und Al-Shajari Amali 1/123. Sie erwähnen alle diesen Hadith, jedoch haben sie dies nicht authentifiziert! Es ist keine Kunst einen Hadith zu zitieren und dazu noch die Quellen, wie viele diesen Hadith überliefern. Kunst ist es jedoch, wenn man seinen Isnad kennt.

Imam al-Suyuti berichtet diesen Hadith in seinen al-Durr al-Mansur 8/159-160 unter der Sure al Ahzaab Vers 33 ebenso, jedoch hat er weder die Authenzität erwähnt noch diesen Hadis für Sahih, noch für Hasan erklärt. Dies ist ein gutes Beispiel für das was wir sagten. Es heisst:

وأخرج الحكيم الترمذي والطبراني وابن مردويه وأبو نعيم والبيهقي معاً في الدلائل عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم« إن الله قسم الخلق قسمين ، فجعلني في خيرهما قسماً . فذلك قوله { وأصحاب اليمين } [ الواقعة : 27 ] و { أصحاب الشمال } [ الواقعة : 41 ] فأنا من أصحاب اليمين ، وأنا خير أصحاب اليمين ، ثم جعل القسمين أثلاثاً ، فجعلني في خيرها ثلثاً ، فذلك قوله { وأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة وأصحاب المشأمة ما أصحاب المشأمة والسابقون } [ الواقعة : 8-10 ] فأنا من السابقين ، وأنا خير السابقين ، ثم جعل الأثلاث قبائل ، فجعلني في خيرها قبيلة ، وذلك قوله { وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم } [ الحجرات : 13 ] وأنا أتقى ولد آدم ، وأكرمهم على الله تعالى ولا فخر . ثم جعل القبائل بيوتاً ، فجعلني في خيرها بيتاً ، فذلك قوله { إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيراً } فأنا وأهل بيتي مطهرون من الذنوب »

Al-Hakim al-Tirmidhi, Al-Tabarani, ibn Mardawi, Abu Na'im und Al-Baihaki berichten zusammen über Adala'el, der von Ibn Abas (ra) folgendes hörte. Der Gesandte Allahs Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Allah Subahanahu wa Ta´ala teilte die Geschöpfe in zwei  Bestandteil. So widmete Er mich zu den besten Bestandteil. Allahs Wort lautet >> Und die Gefährten der rechten Seite (Sure 56:27 al-Waqia) << (dazu) >> Und die Gefährten der linken Seite; (Sure 56:41 al-Waqia) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich von der rechten Seite, und ich bin der beste von den Leuten der rechten Seite. Dann teilte Allah die 2 Bestandteile jeweils zum Drittel, so hat Allah mich zu den besten Drittel gemacht. Allahs Wort lautet: >> Die Gefährten von der rechten Seite – was sind die Gefährten von der rechten Seite? Und die Gefährten von der unheilvollen Seite – was sind die Gefährten von der unheilvollen Seite? Und die Vorausgeeilten, ja die Vorausgeeilten...(Sure 56:8-10 al-Waqia) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich von den Vorausgeeilten, und ich bin der beste von den Vorausgeeilten. Dann hat Allah den Drittel zum Clan gemacht, und Er machte mich den besten im Clan. Allahs Wort lautet: >> O ihr Menschen, Wir haben euch ja von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Gewiß, der Geehrteste von euch bei Allah ist der Gottesfürchtigste von euch. Gewiß, Allah ist Allwissend und Allkundig. (Sure 49:13 al-Hugurat) << (Hierzu sagt Muhammed) Und ich bin der meißt Gottesfürchtigste von den Söhne Adams und der Geehrteste zu Allah, ohne Überheblichkeiten! Und dann hat Allah aus dem Clan, Häuser gemacht; So hat Er mich zu den besten Haus gemacht. Allahs Wort lautet; >> Allah will gewiß nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch völlig rein machen. (Sure 33:33 al-Ahzab) << (Hierzu sagt Muhammed) So bin ich und meine Angehörige des Hauses (Ahlulbayt) die rein gemacht wurden, von den Makel."

Keine Spur einer Authenzität, zumal haben die meisten unserer Hochrangigen Hadith-Gelehrten diesen Hadith für unauthentisch erklärt und wieder einmal ist es nichts neues, dass die Rawafidh immer unauthentische Hadithen für ihren unauthentischen Glauben hervor bringen.

Semtliche Punkte bezüglich Hadith al-Kissa.

Erklären wir nun unsere Hadithen, aufwelche die Shi'a angewiesen sind. Denn ohne uns, hätten sie garnicht gewusst wer alles zu Ahlulbayt gehört. Wir sprechen über den Hadith al-Kissa.

Vorweg, wiederholen wir noch einmal, dass der Hadith al-Kissa in allen shi'itischen Überlieferungswege unauthentisch von den Rafidha-Gelehrten erklärt worden ist. Denn ihre überlieferungswege reichen nur bis zu Imam Jafar Radiallahu Anahu aus. Seine Aussage dies bezüglich kann nicht als Beweis gegeltet werden, da es mehrere Generationen zwischen ihm und dem Propheten gibt. Andere überlieferungswege bis zum Propheten sind unautentisch und erlogen. Den Shi'iten bleibt somit nichts anderes übrig, als ihren glauben über den Hadith al-Kissa aus sunnitischen Überlieferunsgwegen zu erklären und ihren Glauben darauf aufzubauen. Demnach ist der Hadith al-Kissa ein reiner sunnitischer Hadith. So deutlich merkt man, in welch einen erbärmlichen Lage die Rafidha sind. Der Hadith al-Kissa wird von entlichen Überlieferungswegen bei der Ahlu al-Sunna überliefert. Genau gesagt von: Abdullah Ibn Abbas, Aischa, Abu Said Al Khudri, Um Salama, Saad Ibn Abi Waqqas, Al Bara, Ibn Azeb, Abdullah Ibn Jafar, Wael Ibn Al Asqa, Anas Ibn Malik, Abi Al Hamra', Al Hassan Radiallahu Ahum.

Beginnen wir aber mit der Authentischste Version des Hadis al-Kissa. Dies berichtet Hz. Ayscha Radiallahu: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam ging eines Tages raus. Er hatte einen Umhang aus schwarzen Haaren. Al Hassan kam zu ihm, er ließ ihn unter den Umhang. Dann kam Hussein und dürfte auch rein, dann kam Fatima, und dürfte auch rein. Dann kam Ali und ging mit drunter. Drauf hin sagte der Prophet: ´Allah will nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörige des Hauses.´“ [Sahih Mulsim 2/283 Nr. 6414, Mustadrak al-Hakim 3/147 und Sunan al-Bayhaqi 2/149]

Den Beweis, dass Sure al-Ahzaab Vers 33 die Ahlulbayt nicht für Unfehlbar erklärt hat, finden wir ebenso bei Hadis al-Kissa. Denn erstens:

Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam hat einen Bittgebet gemacht indem er Sure 33:33 zitiert hat. Die Rationale Frage lautet: Wenn die Ahlulbayt unfehlbar sind, wieso machte Muhammed einen solchen Bittgebet für sie? Jemand der unfehlbar ist, braucht nicht wirklich solch einen Bittgebet. Wenn die Rafidha meinen dieser Hadith erklärt die Ahlulbayt für unfehlbar, dann müssen sie vorher Fehlerhaft gewesen sein, da es sonst keinen Sinn hat einen Bittgeben zu machen und zu sagen, der Makel soll entfernt werden. Das ist der selbe Fall wie mit der Koran-Aya.

Den weiteren Beweis, dass Hadis al-Kissa niemand für unfehlbar erklärt finden wir bei der Überlieferung von Abu Said al-Khudri wo es heisst: ,,Der Prophet ging 40 Tage lang zur der Tür von Ali, nachdem er Fatima geheiratet hat, und pflegte zu sagen: „Assalamu alaikum Angehörige des Hauses, das Gebet! Möge Allah mit euch barmherzig sein!Allah will den Makel von euch entfernen o ihr Ahl Albait..." [Attabarani in Al-Mu'jam Al-Awsat 8/152 Hadithnummer 8127, Assuyuti in Addur Al-Manthur 5/199, Addarqutni in Al-Mu'talif wal Mukhtalif 4/2121.]

Wir wollen jetzt gemäß dieses Hadises einiges klar stellen. Bedenkt, dass Muhammed 40 tage lang, nachdem Imam Ali und Fatima geheiratet haben zu ihren Tür ging und ihnen den Vers 33 der Sure al-Ahzaab zitiert hat. Zudem zeitpunkt waren Hassan und Hussain nicht auf der Welt gewesen. Der vers 33 der Sure al-Ahzaab aber, wurde schon offenbart. Wenn hier nun jemand für unfehlbar erklärt wurden ist, dann nur Ali und Fatima gemäß eurer Ideologie. Die Shi'a könnten jetzt sagen: "Der Prophet hat diese Action dann eben zweimal gemacht, einmal vor der Tür von Ali und Fatima wo sie neu geheiratet haben und zu der Zeitpunkt keine Kinder hatten. Und einmal nachdem sie Hassan und Hussain hatten, hat der Prophet sie unter der Decke genommen und sie für Unfehlbar erklärt."

Hierzu wäre die Antwort von uns: Wenn diese Darstellung wirklich stimmen sollte, und der Prophet zweimal den Sure al Ahzaab rezitieren musste, um einmal Ali und Fatima für unfehlbar zu erklären und später Hassan und Hussain, dann musste der Prophet diese Action 9 weitere male machen über die restlichen 9 Imame. Dies war aber nie der Fall. So müssten dann die restlichen 9 Imame Fehlerhaft sein und eurer Ideologie systematisch widersprechen. Dass der Prophet aber Bittgebet machte würde mehr zu der Deutung passen. Einmal machte er den Bittgeben für Ali und Fatima und einmal nachdem Hassan und Hussain aufgetreten sind. Und dieser Bittgebet lautet, den Makel von ihnen weggehen zu lassen. D.h. etwas, was vorhanden ist soll weg gehen. Es gibt noch andere Versionen, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam immer zur der Tür von Fatima ging, nachdem Allah ihm sagte: ,,Befehle deine Familie das Gebet zu verrichten", und hat immer gerufen: ,,Das Gebet das Gebet: Allah will den Makel von euch entfernen Angehörige des Hauses.."

Eine weiter Version von Abu Said al-Khudri lautet, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Dieser Vers (Allah will den Makel von euch entfernen) wurde für 5 herabgesandt: mich, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Jami' Al-Bayan von Ibn Jarir Attabari 22/9 und Tafsir Al Quran von Ibn Kathir 3/499]

Diese Version des Hadithes ist aufgrund eines schwachen überlieferes unauthentisch und wenn man bedenkt steht sie mit dem anderen Hadith von Abu Said al-Khudri in Kontrast.

Die Version von Ibn Abbas Radiallahu Anhu lautet so: „Der Prophet saw. nahm seinen Umhang und bedeckte damit Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein, und dann las den Vers: „Allah will nur den Makel von euch entfernen, Angehörige des Hauses, und euch völlig rein machen.“ [Musnad Ahmad 1/331]

Dieser Hadith ist auch Sahih. Bei den Shi'a wird dieser Hadith in Amali Assaduq 382 registriert, natürlich unauthentisch. Die Versionen von Abu Said Al-Khudri Radiallahu Anhu lautet so: „Abu Said Al Khudri hat zum Vers (Allah will nur den Makel von euch entfernen) gesagt: „Der Prophet hat Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein gesammelt, und sie unter seinen Umhang setzen lassen, und sagte: Das sind meine Ahl Albait, Oh Allah entferne den Makel von ihnen, und mache sie völlig rein.“ [Al Aqili in Addu'afa' Al Kabir 3/304, Al Khatib in Al Muttafiq Al Muftariq 3/1711]

Es gibt Ahadith bezüglich al-Kissa, wie der Prophet seine Frauen doch zu Ahlu al-Bayt gezählt hat. Ahmad Ibn Hanbal hat den Hadith über Um Salama in folgender Version überliefert:

„Als die Nachricht des Mordes von Hussein ra. Um Salama erreichte, hat sie die Leute vom Irak verflucht und sagte: „Sie haben ihn umgebracht, möge Allah sie umbringen. Sie haben ihn erniedrigt, möge Allah sie verfluchen. Eines Tages hat Fatima zum Propheten etwas zu Essen gebracht. Er sagte ihr: „Wo ist dein Cousin?“ Sie antwortet: „Er ist zuhause“, Er sagte: „Rufe ihn mit seinen beiden Söhnen.“ Sie brachte dann ihre Söhne, jeder hatte sie in einer Hand, und Ali ging hinter ihnen, bis sie den Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam erreichten. So saßen die beiden Söhne auf dem Schoss des Propheten, Ali auf seiner rechten und Fatima auf seiner linken Seite. Er hat dann einen Umhang genommen, auf dem wir pflegten zu sitzen. Er nahm die beiden Seiten des Umhangs mit der linken Hand, und hebte seine rechte zu Allah und sagte: „Oh Allah meine Familie, entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein. Oh Allah meine Familie, entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“ Ich sagte: „Oh Prophet, gehöre ich nicht zu deiner Familie (Ahlulbayt)?“ Er sagte: „Doch“ So ging ich rein unter dem Umhang, jedoch nachdem er mit seinen Bittgebeten für Ali, Fatima, und die beiden Söhne fertig war.“ [Al Musnad 6/298]

Umm Salama fragte den Propheten ob sie zu Ahlulbayt gehört, der Prophet antwortete mit einem "Doch", mit anderen Worten "Ja". Und auch nahm er sie mit unter Umhang was er für Ali, Hassa, Hussain und Fatima machte, jedoch nachdem sie fertig waren. Wir könnten jetzt sagen, Um Salam ist Unfehlbar genau wie die 12 Götter der Rawafidh. Doch Alhamdulillah, sind wir diejenigen mit dem Verstand und sagen, das war ein Bittgebet was sie keinesfalls für unfehlbar erklärt, Alhamdulillah.

In einen weiteren Version sagte Um Salama so: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sammelte Ali, Fatima, Hassan und Hussein und dann ließ er sie unter seinen Umhang gehen und sagte: „Oh Allah das sind meine Ahl Albait“, Um Salama sagte: „Oh Prophet, lass mich auch drunter gehen!“ Er antworte: „Du gehörst auch zu meiner Familie“. [Attabari in Tafsir Jami' Al Bayan 22/12, und Ibn Kathir in seinem Tafsir 3/493]

Hier haben wir ebenso den Beweis. Es gibt nicht eine Authentische Stelle wo Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam es je verneint, dass seine Frauen zu Ahlulbayt gehört. Wieso wollte der Prophet seine Frauen nicht unter der Decke haben? Die Shi'a zitieren einen Hadith von Ayscha wo es heisst: ,,Umair Ibn gumai' sagte: Ich ginge mit meiner Mutter zu Aischa. Meine Mutter fragte Aischa: Sage uns, wie war die Liebe des Propheten zu Ali? Aischa sagte: „“Er war der am meisten geliebten Männer zum Propheten. Er ließ ihn mit Fatima Hassan und Hussein unter einen Umhang und sagte: „Oh Allah das sind die Angehörigen meines Hauses, Oh Allah entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“ Aischa sagte: „Ich wollte meinen Kopf unter dem Umhang tun, jedoch der Prophet hat mich weggedrückt. Ich sagte: Oh Prophet, gehöre nicht deinem Hause? Er sagte: „Du bist auf dem guten Weg, du bist auf dem guten Weg.“ [Tarikh Ibn Asakir (42/260)]

Bei den Rafidha wird dieser Hadith in Al-Amali von Al-Saduq [5/382] überliefert, natürlich unauthentisch und dem Stimmen wir voll und ganz zu. Die Shi'a sagen nun gemäß diesen Hadith: ,,Muhammed hat mit seiner Auffasung bewirken wollen, Um Salama vom Ahululbayt auszuschließen. Der Vers müsste zweimal herabgesandt werden, da es einmal bei Ayscha stattfand und einmal bei Um Salam und bei beidem hat Muhammed es nicht erlaubt unter die Decke gehen zu wollen."

Dieser Hadith stammt von keinem unseren Hadith-Büchern ab sondern dies wurde lediglich von al-Razi in seinen Tafsir al-Quran 93131 erwähnt.

Es heisst: "Ich wollte meinen Kopf unter dem Umhang tun...." Ayscha Radiallahu Anha wollte auch ein Teil des Bittgebetes sein, da sie die Ahlulbayt des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam ist. Ansonsten, wenn es so wäre und sie nicht zur Ahlulbayt gehört, dann hätte sie erst garnicht versucht unter den Umhang zu gehen. Sie wollte auch ein Teil des Bittgebetes haben und als sie versuchen wollte dies zu verwirklichen, heisst es weiter: "...jedoch der Prophet hat mich weggedrückt." Was war der Grund für das Weg drücken seiner Frau, als sie sich der Decke nährte und einen Teil des Bittgebets haben wollte? Der Grund ist ganz einfach der, weil Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht wollte, dass sie sich Imam Ali Radiallahu Anhu nährt. Wie würden sie die Shi'a fühlen wenn sich ihre Frauen fremden Männer nähren würde?

Keine Muslima darf sich einem Fremden Mann nähren. Deshalb ist es selbsverständlich, dass ein Muslim diese Handlung seiner Frau verbietet sogar wenn dies ein Bittgebet des Propheten ist. Ayscha fragte: ,,Oh Prophet, gehöre nicht deinem Hause?" Das Bittgebet ist für die Ahlulbayt des Propheten, und da Ayscha zu Ahlulbayt gezählt wird, wollte sie mit dieser Auffasung deuten: ,,Gehöre ich nicht zu deine Ahlulbayt um Bittgebete zu erlangen?" Die Antwort des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam war: „Du bist auf dem guten Weg, du bist auf dem guten Weg.“  Ist unter dieser Aussage wirklich zuverstehen, dass Ayscha Radiallahu Anha nicht zu seiner Ahlulbayt gehört? Es ist keine Spur darinne zu finden, dass der Prophet zu ihr ausdrücklich "Nein" gesagt hat, wie das die Shi'a darstellen. Die Aussage; ,,Du bist auf dem guten Weg.." bedeutet nichts weiteres als "Du bist aufrecht!" Denn ein Aufrichtiger Mensch ist im Guten Wege. Wieso verneint Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht dass sie zu Ahlulbayt gehört und sagt lieber sie ist Aufrecht? Ein Mushrik und ein Nâjs kann sie nicht gewesen sein, da sonst die Aussage "Du bist aufrecht" bzw. "Du bist im Guten Wege" nicht zutreffend wäre. "Du bist im Guten Wege" bzw. "Du bist aufrecht" bedeutet "sicher gehörst du zu meiner Ahlulbayt, jedoch, auf Grund deiner Aufrichtigkeit, solltest du dich der Decke nicht nähren, da ein Fremder Mann dadrunter ist und du da definitiv nichts verlohren hast."

Wir können jetzt so abgebrüht sein wie die Rafidha und einfach mal sagten: Muhammed sagte zu ihr sie solle sich nicht Nähren, denn "Sie ist im Guten Wege". D.h. sie braucht keinen Bittgebet. Demnach hatte sie auch keinen Makel was entfernt werden muss imgegensatz zu der Ahlulbayt, die einen Makel hatten und der Prophet extra einen Bittgebet machen musste um den Makel von ihnen zu entfernen. Noch besser, ein Vers musste man benötigen um den Makel, den Nâjs von ihnen zu entfernen. Diese deutung wäre auch logisch, doch es widerspricht den Fakten. Dieser Da'if Hadith, spricht keinesfalls für die Rawafidh, sondern viel mehr gegen sie. Wir haben bei den Hadith in Musnad Ahmad ibn Hanbal gesehen wie Umm Salam zu der Ahlulbayt des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam gehört. Sie stieg unter die Decke, als Ali, Hassan, Hussain und Fatima fertig waren. D.h. nachdem sie raus gingen. Aber auch zu den mehr Authentischen Hadithen spricht nichts dagegen, dass sie zur Ahlulbayt gehört. Wir achten nun auf die Hadithen von Um Salama:

Atiya wurde nach dem Vers (Allah will nur den Makel von euch...) gefragt, und er antwortete: „Ich antworte mit dem Wissen, dass mir Abu Said Al Chudri gesagt hat. Dieser Vers ist im Hause des Propheten herabgesandt und in Ali, Fatima, Hassan, und Hussein. Der Prophet ließ sie unter den Umhang. Um Salama stand neben der Tür, sie fragte den Propheten: „Oh Prophet, und ich?“ Er sagte ihr: „Und du bist aufrichtig und wirst so bleiben.“ [Tarikh Ibn Asakir 14/146]

Umm Salama hat berichtet: „Als dieser Vers herabgesandt wurde: (Allah will den Makel von euch entfernen..) hat der Prophet Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein gerufen und sie mit einem Umhang aus Khaibar eingeschlossen und gesagt: „Oh Allah, das sind meine Ahl Albait, Oh Allah entferne den Makel von ihnen und mache sie völlig rein.“. Um Salama fragte ihn: „Oh Prophet gehöre ich nicht zu ihnen?“ Er antwortete: „Du bist auf einem guten Weg.“ [Ibn Jarir Attabari in sein Tafsir 22/7, Al-Tabarani in Al-Mujam Al-Kabir [3/52]

In einer anderen Version von Um Salama hat sie berichtet: „Der Prophet sagte zu Fatima: „Rufe deinen Cousin und deine 2 Söhne“ Sie rief sie. Er brachte dann einen Umhang von ihm und warf ihn über sie und tat seine Hand über sie und sagte: „Oh Allah, das sind die Familie Muhammad, Oh Allah segne Muhammad und seine Familie“ Um Salama sagte: „Ich wollte unter den Umhang gehen, er zog ihn jedoch von mir und sagte: „Du bist auf einem guten Weg.“ [Musnad Ahmad 6/323, Al-Tabarani in Al-Mu'jam Al-Kabir 3/53, Tarikh Ibn Asakir 13/203]

Wir wollen nun an Hand dieser Hadithen und weitere Hadithen die Folgen werden einige Punkte Klar und deutlich machen:

a) Dieses geschehen mit der Decke, fand nirgendswo anders statt als im Haus von Umm Salama Radiallahu Anha. Die Shi'a sagen, dass dieser Vers eben zwei mal zitiert wurden ist und zwei mal die Frauen des Propheten ausgeschlossen haben. Dabei wollen wir auf den Authentischten Hadith in Sahih Muslim von Ayscha Radiallahu Anha achten wo sie am Anfang sagte: ,,Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam ging eines Tages raus. Er hatte einen Umhang aus schwarzen Haaren. Al Hassan kam zu ihm, er ließ ihn unter den Umhang. Dann kam Hussein und dürfte auch rein, dann kam Fatima, und dürfte auch rein. Dann kam Ali und ging mit drunter. Darauf hin sagte der Prophet: ´Allah will nur den Makel von euch entfernen, ihr Angehörige des Hauses.´“ [Sahih Mulsim Nr 6414]

Die Authentischen Hadithen von Ayscha Radiallahu Anha haben den Zusatz, dass sie mit unter die Decke wollte, nicht beinhaltet. Die Authentischsten Hadithen von Ayscha bestätigen lediglich, dass das Geschehen bei Umm Salama zuhause stattfand und Ayscha selbst dies nur überlieferte. Der Sahih Hadith bei Muslim, bestätigt diese Aussage von uns.

b) In diesem Hadith spiegelt sich das selbe ab wie in den Da'if Hadith von Ayscha Radiallahu Anha. Der Prophet machte einen Bittgebet indem er sagte: ,,Oh Allah, das sind die Familie Muhammad, Oh Allah segne Muhammad und seine Familie“ Um Salama nährte sich dem und wollte auch ein Teil des Bittgebets sein, doch Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam drücke sie zurück und sprach: ,,Du bist auf einem guten Weg.“ In der Version von al-Tabarni in al-Mu'jam al-Kabir 23/396 fragt Um Salama danach: „Gehöre ich zu deiner Ahl Albait“ Der Prophet saw. antwortet: (Und du bist aufrichtig.)" Diese Version wurde auch in Tarikh Ibn Asaki 14/139 überliefert.

Der Prophet drückte sie weg, damit sie sich einen Fremden Mann wie Imam Ali Radiallahu Anhu nicht nähren darf. Er sagte zu ihr: ,,Du bist auf einem guten Weg." Das ist die selbe deutung wie mit Ayscha Radiallahu Anha. Als Um Salam in der anderen Version fragte: ,,Gehöre ich zu deiner Ahlulbayt?" hat Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam nicht mit einem "Nein" genatwortet. Das hätten die Majusis gerne. Im gegenteil sogar, sagte der Prophet: ,,Und du bist aufrecht." Der Satz "Und du" widerspricht der Nâfy (der Verneinung). Mit einfachen Worten, sie gehört zur Ahlulbayt, doch sie solle sich der Decke nicht Nähren, da ein Mann dadrunter ist und sie im Rechten Wege bzw. Aufrecht ist solche eine Tat zu begehen.

Die Bestätigung, dass der Satz "Und du" der "Verneinung" widerspricht, und dass der Prophet nicht wollte dass sie sich einem Fremden Mann unter der Decke nährt sehen wir in den anderen Hadith von Um Salam wo es heisst; Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam sammelte Ali, Fatima, Hassan und Hussein und dann ließ sie unter seinen Umhang gehen und sagte: „Oh Allah das sind meine Ahl Albait“, Um Salama sagte: „Oh Prophet, lass mich auch drunter gehen!“ Er antworte: „Du gehörst auch zu meiner Familie“. [Al-Tabari in Tafsir Jami' Al-Bayan 22/12, und Ibn Kathir in seinem Tafsir 3/493]

Um Salam sagte; ,,Lass mich auch drunter gehen!" Der Prophet antwortet; ,,Du gehört auch zu meiner Familie." Wenn sie nun zu seiner Familie gehört, was spricht dann dagegen dass sie sich mit ihm unter die Decke sitzt? Die Antwort; Ihre Aufrichtigkeit, denn sie darf sich einem Fremden Mann nicht Nähren. In der anderen Version die wir brachten, sahen wir, dass sie später doch unter die Decke ging, nachdem Imam Ali und die anderen fertig waren.

c) Dieser Hadith spricht wie wir deutlich sagten nicht die Unfehlbarkeit der Ahlulbayt an. Andere Shi'a wie zb Rafidhi Hamza sagen: ,,So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen heisst es, dass die Frauen zu Ahlulbayt gehören:" Hierauf sagen wir: ,,So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Mach meine Ahlulbayt unfehlbar-! Sovielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Ali, Hassan und Hussain sind Imame-! So vielemale wurde der Hadis al Kissa berichtet und in keiner einzigen Stelle sagte der Prophet -Die nächten 9 Personen sind auch Imame-! Sovielemale hat man den Hadis al Kissa berichtet und der Prophet sagte in keiner einzigen Stelle -Die nächsten 9 Imame sind auch meine Ahlulbayt-!"

Wir fragen uns was die Shi'a überhaupt wollen? Dieser Hadith spricht keinen für Unfehlbar an, dass merken wir an den Bittgeben in einer weiteren Version von Um Salama, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Salam Ali, Fatima, Hassan und Hussein unter seinem Umhang sammelte und dann sagte: „Oh Allah zu dir, und nicht zur Hölle, ich und meine Ahl Albait.“ Um Salama sagte dem Propheten: „und ich?“ Er sagte: „Und du“ [Ibn Abu Shaibah in Al Musannaf 6/373, Tabarani in Al Mu'jam Al Kabir 3/54, Ibn Asakir in Al Arba'ien 92, ]

Wenn die Ahlulbayt Unfehlbar sind, dann ist es doch selbstverständlich dass sie nicht in die Hölle kommen da sie dann nur Gutes verrichten. Wieso aber macht man dann einen Bittgebet, sie sollen nicht in die Hölle kommen sondern in den Paradies? Das beste ist, Um Salama fragt ob sie auch dazu gehört, und der Prophet sagte "Und du", was die "verneinung" eindeutig widerspricht. Manch ein Rafidhi würde jetzt sagen; Was ist dann mit dem Propheten? Er sagte schließlich ,,Ich und meine Ahlulbayt zu Paradies." Dann ist unsere Antwort darauf: Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam kommt so oder so in den Paradies da braucht man garnicht viel zu denken. Sein Bittgebet bedeutet: "Sowie ich in den Paradies eintreten werde, soll meine Ahlulbayt auch ins Paradies eintreten." Dies bedeutet nicht: "So wie ich in den Paradies eintreten werde so wird auch meine Ahlulbayt ins Paradies eintreten." Denn sonst wäre es kein Bittgebet. Das Bittgebet des Propheten bestätigt eindeutig das Gegenteil der Unfehlbarkeit seiner Ahlulbayt. Sie können ins Paradies eintreten, dabei müssen und können sie nicht Ma'sum sein. Nur Propheten sind Ma'sum und sogar nicht völlig unfehlbar. Völlig Unfehlbar ist einzig und allein Allah Azza wa Jalla.

d) Wir sagten, dass der Prophet seine Frauen verboten hatte sich der Decke zu nähren, weil Imam Ali dadrunter war und sie sich einem Fremden Mann nicht nähren dürfen. Manche Rafidha wie z.B. der Rafidhi Hamza sagt jetzt: ,,Wieso sollten sie sich dem nicht nähren? Allah nannte die Frauen des Propheten ´Die Mutter der Gläubigen´. Sie müssen demnach nicht Mahram mit den Männern sein."

Eine völlig unnötige Aussage. Wenn doch z.B. Ayscha Radiallahu Anha die Mutter der Gläubigen ist und sie den Status von "Mahram" nicht mit den Männern braucht, wieso trug sie dann einen Hijab bzw. wieso hat sie sich verschleiert wenn sie draußen war oder wenn der Prophet besuch bekam von seiner Sahaba die nicht Mahram mit ihr waren? Wenn sie die Mutter der Gläubigen ist und sie nicht Mahram mit ihnen zu werden brauch, dann braucht sie auch keinen Hijab in der öffentlichkeit zutragen! Die Rawafidh könnten jetzt sagen: ,,Draussen ist nicht jeder ein Muslim. Sie aber ist nicht die Mutter aller Menschen sondern die Mutter aller Gläubigen." Dann sagen wir: Wieso hat Ayscha Radiallahu Anha dann vor den richtigen Muslime wie zb jene die ihren Ehemann, den Propheten besuchten sich verschleiert die nicht Mahram mit ihr wahren?

Auch wenn sie die Mutter der Gläubigen ist, hat sie sich Allahs gebote unterzuordnen und diese in Kraft zu sätzen, wie z.B. einen Hijab zu tragen, ihre Keuschheit bewahren, ihren Schmuck nicht zur schau stellen usw. Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam hat gemäß dem Koran gehandeln, dass seine Ehefrau sich der Decke nicht nähren soll, da ein Fremder Mann dadrunter war. Und wo finden wir diese Anweisung? Genau in der selben Sure al-Ahzaab, genauer gesagt Vers 20 nach der Stelle mit der Ahlulbayt, wo es sinngemäß heisst:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتَ النَّبِيِّ إِلَّا أَن يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلَى طَعَامٍ غَيْرَ نَاظِرِينَ إِنَاهُ وَلَكِنْ إِذَا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعاً فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاء حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ وَمَا كَانَ لَكُمْ أَن تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا أَن تَنكِحُوا أَزْوَاجَهُ مِن بَعْدِهِ أَبَداً إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ عِندَ اللَّهِ عَظِيماً

,,O die ihr glaubt! betretet nicht die Häuser des Propheten, es sei denn, daß euch Erlaubnis gegeben ward zu einer Mahlzeit, ohne auf deren Zubereitung zu warten. Sondern wann immer ihr eingeladen seid, tretet ein (zur rechten Zeit); und wenn ihr gespeist habt, so gehet auseinander und säumt nicht zu (weiterer) Unterhaltung. Das verursacht dem Propheten Ungelegenheit und er ist scheu vor euch, jedoch Allah ist nicht scheu vor der Wahrheit. Und wenn ihr sie um irgend etwas zu bitten habt, so bittet sie hinter einem Vorhang. Das ist reiner für eure Herzen und ihre Herzen. Und es geziemt euch nicht, den Gesandten Allahs zu belästigen, noch daß ihr je seine Frauen nach ihm heiraten solltet. Fürwahr, das würde vor Allah eine Ungeheuerlichkeit sein."

Wenn die Männer, die Frauen des Propheten, welche die Mütter dieser Männer sind um etwas bitten wollen, dann soll dies hinter einem Vorhang geschehen. Wie soll Muhammed Salallahu Alaihi wa Sallam es noch seine Frau für erlaubt erklären, sich unter die Decke eines Fremden Mannes zu sitzen?

Weitere Überlieferungen von Um Salama ist die Version, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam, Um Salama Radiallahu Anha so geantwortet hat: „Du bist auf einem guten weg, du gehörst den Frauen des Propheten“ Sie sagte: Ahl Albait sind der Prophet, Ali, Fatima, Hassan und Al Hussein.“ Diese Version wurde lediglich von Abu Bakr al-Shafi'i überliefer in seinem Buch Al-Ghailaniat 118, Hadithnummer 239 und auch ist diese Version eine Schwache Version.

Eine weitere schwache Version ist die stelle mit dem Zusatz: „Dieser Vers wurde in meinem Haus herabgesandt: (Allah will nur den Makel von euch entfernen..) Ich fragte den Propheten: „Oh Prophet, gehöre ich nicht zu Ahl Albait?“ Er antwortete: „Du bist auf einem guten Weg, du gehörst den Frauen des Propheten.“ Um Salama erklärt dann: „Ahl Abait sind Allahs Gesandter, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Ibn Asaker in Al Arba'ien 105, Hadithnummer 36.]

In einer anderen Version hat Um Salama gesagt: „Dieser Vers (Allah will den Makel von euch entfernen..) wurde in meinem Haus herabgesandt. Im Haus waren Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein. [Al-Khatib in Al-Mutafarriq walmuftariq 1/654]

In einer anderen Version heißt es: „Um Salama sagte: Der Vers (Allah will nur den Makel von euch entfernen...) wurde in meinem Haus herabgesandt. Im Haus gab es 7 anwesende: Gabriel, Michael, der Prophet, Ali, Fatima, Al Hassan und Al Hussein.“ [Ibn Al A'rabi in Mu'jam Aschuyukh 2/743, Tarikh Ibn Asakir 14/144, Ibn Adi in Al Kamil 4/240]  Bei den Shi'a ist es al-Saduq in al-Khisal 403 natürlich unauthentisch. Hadith al-Kissa spricht gegen die Shi'a-Theorie und keinesfalls dafür.

Hat Zayd in Sahih Muslim die Frage verneint, dass die Frauen des Propheten nicht zu seiner Ahlu al-Bayt gehören?

Die Shi'a meinen nun, das ein Hadith in Sahih al-Muslim unsere Ideologie widersprechen würde. Dieser Hadith lautet:

Zayd ibn Hayyan berichtet; Wir gingen zu ihm (zu Zayd ibn Arkam) und sagten: ,,Wahrlich, du hast viel Khâyr gesehen. Wahrlich du warst bei den Prädigen des Propheten anwesend, wie auch hast du hinter ihm gebettet." Der Überliegferer hat diesen Hadis genau so wie der von Abu Hayyan überliefert. Nur, hat er dies hier gesagt: ,,Achtet darauf, ich hinterlasse euch zwei gewichtige Dinge. Davon ist eins, das Buch Allahs (Azza wa Jalla). Das ist der Seil. Wer sich daran festhält ist im Rechten Wege, wer sich davon wendet ist im Falschen Wege." Zu diesen Hadis gibt es den nächsten Satz:

,,Wir fragten, wer ist seine Ahlulbayt? Auch die Frauen?"

Zayd antwortete: ,,Nein! Ich schwöre bei Allah! In der Tate ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie. Seine Wesendliche Ahlulbayt sind jene die der Sadaaqa nicht zugeordnet werden." [Sahih al-Muslim, Hadith Nr. 2408, Baab Fada'il al-Sahaba]

Die Shi'a denken jetzt, weil Zayd die Frage, ob die Frauen zur Ahlulbayt des Propheten gehören verneint hat, wurde somit ihre Ideologie bestätigt und solle sich auch bei uns befinden. Wieso aber, zitieren die Shi'a aus Sahih Muslim, im selben Kapitel, den Kern von Hadith Nr. 2408 nicht? Dieser Hadith was sie ständig zitieren ist eine Widerholung. Der Kern dieses Hadithe ist die Nr. 2408 worinne es heisst:

Zayd berichtet: ,,(...) Ich erinnerer euch an meiner Ahlulbayt, Ich erinnere euch an meiner Ahlulbayt, ich erinnere euch an meiner Ahlulbayt."

Husayn fragte ihm: ,,Wer sind seine Ahlulbayt? Sind die Frauen nicht von der Ahlulbayt?"

Zayd antwortet: ,,Die Frauen des Gesandten sind von seiner Ahlulbayt. Jedoch ist der Wesen(dliche Kern) seiner Ahlulbayt jene, denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen."

Hussayn fragte: ,,Wer sind diese?"

Er antwortete: ,,Diese sind die angehörigen von Ali, die angehörigen von Aqil die angehörigen von Jafar und die angehörigen von Abbas." [Sahih al-Muslim, Baab Fada'il al-Sahaba, Hadis Nr. 2408]

Wenn man nun auf diesen beiden Hadithen schaut, denkt man das darinne ein Widerspruch vorhanden ist. Der Grund weshalb Zayd die Frage verneinte ob die Frauen des Propheten zu Ahlulbayt gehören war der, um die Behauptung jener zu widersprechen die sagen, dass alle Stämme der Kurayschis zur Ahlulbayt gehören.  In diesen Hadithen gehören nur die Frauen zu Ahlulbayt die mit ihm Lebten, denen er ihren Unterhalt finanzierte, denen er Achtung beschehrte und sie mit all gutem behandelte. Andernfals werden sie nicht zu der Teil des Ahlulbayts gezählt, für denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen. Zu dieser Kategorie gehören sie nicht, doch im Allgemeinem sind sie die Angehöre des Ahlulbayts. Diese deutung bestätigt der Hadith den wir zitierten wo es heisst: ,,Die Frauen des Gesandten sind von seiner Ahlulbayt. Jedoch ist der Wesen(dliche Kern) seiner Ahlulbayt jene, denen es Haram ist Sadaaqa zu nehmen." Die Frauen vom Stamm Kuraisch, die zur der Ahlulbayt des Propheten gehören sind insbesondere: Ayscha, Hafsa, Um Salama, Schâwda und Ummu Habibâ. Passt die Aussage von Zayd zu diesen Frauen welcher lautet: ,,Ich schwöre bei Allah! In der Tat ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie."? Passt diese Aussage zu den Frauen des Propheten? Sicher nicht, deshalb nun hat Hussain die Antwort "Nein!" gekriegt, so wie wir jetzt "Nein" sagen!

Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam trennte sich von keinem seiner Frauen. Deshalb sagte Zayd, die Frauen gehören nicht zu Ahlulbayt. Er meinte damit nicht alle Frauen der Stämme Kuraischs gehören zu Ahlulbayt, oder wollen wir sagen, dass die Frau von Abu Lahab auch zu Ahlulbayt gehört? Sicherlich nicht. Die Interpretation der Shi'a wurde verwerft, der Hak ist gekommen und der Batil ist vergangen! Und so bringen wir den Einklag unserer Haditen, Alhamdulillahi Rabbil Alemin.

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Shafi'i

Der Donnerstagsunglück. Bala&Dmhwir

Hier auch als PDF: http://issuu.com/baladmhwir/docs/donnerstagsungl_ck

Der Donnerstagsunglück.

Die Shi'a meinen, dass Umar ibn al-Khattab radiallahu 'anh zu Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam gesagt haben soll, er sei verblödet, als der Prophet sterbens Krank im Bett an einem Donnerstag lag. Daraus stellen die Shi'a die Frage, ob der Prophet zufrieden mit ihm war, als Umar sagte, dass der Koran ausreicht und der Prophet verblödet wäre bzw. von der Krankheit besiegt wurden ist? Die Shi'a meinen, dass die Sahaba doch einen Schreiber holen wollten, weil es wichtig sein kann was der Propheten sagen will. Sie meinen, dass der Prophet in dem Moment eine Offenbarung gekriegt haben könnte, da Allah sagt, dass alles was Muhammed spricht eine Offenbarung [Wahiyy] ist. Allein das der Prophet einen Befehl gab einen Schreiber zu Holen, dürfte man dem nicht Widersprechen. Die Shi'a meinen, dass die Ashabi des Propheten sich untereinander stritten um der Frage ob sie den Befehl des Propheten ausführen sollen oder nicht. Der Prophet schickte sie dann allesamt raus.

Wir beginnen mit den Überlieferungen in Sahih Muslim. Ibn Jubayr berichtet von Ibn Abbas das er folgendes sagte: ,,Oh der Donnerstag! Was für ein Donnerstag das war!" Dann fing er an zu Weinen, so dass seine Tränen auf die Kieselsteine fielen. Darauf fragte ich ihn: ,,Was war an diesem Donnerstag o Ibn Abbas?" Er antwortete: ,,Die Krankheit des Propheten (sas) wurde stärker, und er sagte ´Bringt mir einen Schreiber, auf dass ich euch eine Anweissung schreiben ( lassen) kann, damit ihr nach mir nicht Irre geht." Darauf stritten die Anwesenden. Ein Streit gehört sich nicht vor dem Propheten. [Sahih al-Muslim, Kapietel Kitab al-Wasiyya, Bab al-Tarik al-Wasiyyah, Hadith Nr 1637 Punkt 20.]

Man stelle jetzt die Frage, wieso Ibn Abbas radiallahu 'anh hier anfing zu Weinen? Er redet von einem Donnerstag, und wiederholt dies noch einmal. Demnach, muss er etwas trauriges erlebt haben, um so stark zu weinen, dass seine Tränen, bishin zum Kieselstein reichen zu fließen. Wenn wir einen weiteren Hadith zitieren, dann verstehen wir auch wieso Ibn Abbas so Stark weinte. In Hadith nr 1637 unter dem 21sten Punkt bei Sahih Muslim lesen wir weider von Ibn Jubayr, dass Ibn Abbas folgendes sagte:

عن ابن عباس؛ أنه قال:

يوم الخميس! وما يوم الخميس! ثم جعل تسيل دموعه. حتى رأيت على خديه كأنها نظام اللؤلؤ. قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (ائتوني بالكتف والدواة (أو اللوح والدواة) أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعده أبدا) فقالوا: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم يهجر

,,Oh der Donnerstag! Was für ein Donnerstag das war!" Danach fingen seine Tränen soweit an zu Fließen, dass ich sie über seine Wangen sah. Er berichtet, dass der Prophet sagte: ,,Bringt mir einen Blatt und ein Schreiber. Ich will ich euch etwas auftragen wo ihr nie mehr Irregehen werdet." Und die Leute sagte: ,,Wahrlich! Der Prophet verlässt uns [fällt in Ohnmacht]."

Die Shi'a übersätzen die Stelle ,,Verlassen" mit ,,Unsinn" nur um die Sahaba als Leute darzustellen, die so Dreisst wären und übers Herz bringen könnten zu sagen, dass der Prophet Unsinn redet. So müsste die Übersätzung der Shi'a so lauten:

,,Wahrlich! Der Prophet redet Unsinn."

Das arabische Wort يهجر  wurder hier mit ,,Unsinn" übersätzt. Dieses Wort, bedeutet in seiner Wörtlichen Sinne ,,Etwas Unssiniges reden, etwas Schlimmes erzählen." Auch bedeutet es aber: ,,Etwas unverständliches erzählen, etwas Unklar reden, Delirium" vor allem eine Person, die Starke Fieber hat und Schwer Krank ist. In solch einen Zustand, fällt es einem Schwer Deutlich zu reden, da oftmals die Redewendung übermüdet und mit einer Langsamen Takt einige Buchstaben nicht ausgsprochen werden kann. Auch bedeutet das arabische Wort يهجر  wie: ,,sich trennen, sich lossagen, sich fernhalten, zurücklassen, verlassen, in Ohnmacht fallen ect". Es ist Schlicht und Einfach, ein vermeindliches Wort. Wie das jeden bekannt ist, gibt es häufig unzählige Bedeutungen in einem arabischen Wort. Im Bezug zu diesem Punkt, wird ihre Bedeutung jedoch Klar, wenn man auch die anderen Hadithen mit in Betracht zieht. In diesem Hadis, deutet das Wort يهجر auf ,,Verlassen, in Ohnmacht fallen" hin.

Dies erklärt auch warum Ibn Abbas radiallahu'anh anfing zu Weinen. Wenn man wirklich in dieser Stelle das Wort ,,Unsinn" verstehen sollte, dann wäre Ibn Abbas nicht traurig, sondern wütend gewesen, dass die Leute den Propheten als einen Bezeichnen der Unsinn redet. Das ist mehr als eine große Beleidigung. Man könnte hier auch die Übersätzung ,,Unklar" benutzen. Denn der Prophet war sterbens Krank, und auf Grund dessen weil er auch ein Mensch aus Fleisch und Blut war, kann er Undeutlich reden. So hätte Ibn Abbas traurig werden können, wegen der Situation, dass der Edle Gesandte so am leiden ist, dass man seine Worte wegen den starken Schmerzen nicht versteht, weil er Unklar redet. Wenn man sich dieses Bild doch vorstellen könnte, dann versteht man, wie sehr Ibn Abbas traurig gewesen ist.

Das Wort ,,Unsinn" trifft hier deffinitiv nicht zu. Der Glaube der Ahlu al-Sunnah wa al-Jama'ah ist, dass der Prophet, egal in welchem Zustand er war, nichts Unsinniges bzw. etwas Verblödetes geredet hat. Diesen Glauben haben wir aus dem Koran und der Sunnah. Demnach, hatten den selben Glauben auch die Sahaba gehabt. Dies bedeutet wiederum auch, dass Ibn Abbas ebenso diesen Glauben hatte. Und wenn es wirklich so wäre, dass die Leute den Propheten als Verblödet bezeichnen oder jemand der Unsinniges redet, dann wäre Ibn Abbas alles andere gewesen als Traurig. Ganz im gegenteil, hätte Ibn Abbas dagegen Angetreten und sein Wut wäre durchschaubar gewesen.

Erklären wir nun aus einer anderen Perspektive das Wort "Hajara" an dieser Stelle. Wir sagten, dass die Stelle "der Prophet verlässt uns" bedeutet, dass der Prophet in Ohnmacht fiel.

Die letzte Krankheit unseres Seeligen Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam bevor er von dieser Welt verschied, dauerte zwei Wochen an. Während dieser Zeit, verschlechterte die gesundheitliche Situation des Propheten langsam aber Sicher, was ihn letzten endes zu einer Situation brachte, nicht mehr richtig vom Bett aufstehen zu können. Er litt unter den Schmerzen eines großen Fiebers hohen Grades, strenges Kopfweh und die erschütternde Schwachheit seines Seeligen Körpers, was ihm dazu führte in Ohnmacht zu fallen.

Der Prophet bat um einen Schreiber und Papier um etwas (wie zb einen Religiösen Rat) für die Muslime niederzuschreiben. Gleich nachdem bitten des Schreibes mit dem Papier, fiel der Prophet unmittelbar in einem Ohnmacht und wurde unbewusst. In diesem Mom, werend der Prophet unbewusst war, kam ein Mann dazu den Schreiber und das Papier zu bringen, jedoch rief ihn Umar ibn al-Khattab dazu ab das zu tun. Umar radiallahu 'anh vertrat die Ansicht, dass sie den Propheten nicht belässtigen sollten in dem sie ihn bitten um Religiösen Rat niederzuschreiben. Viel eher sollten sie den Propheten erlauben seinen Bewusstsein wider zu gewinnen, etwas Zeit zu bekommen um sich zu erholen. Aus diesem Grund sagte Umar radiallahu 'anh zu ihnen: ,,Der Prophet ist Ernstlich Krank und sie haben den Koran; so ist das Buch Allahs genug für uns."

Diese Aussage macht deutlich, dass Umar die Ansicht vertrat Rechtmäßig zu handeln, so dass die Bitte um einen Schreiber und Papier nicht mehr gälltent ist, jetzt, wo der Prophet in Ohmnacht gefallen ist. Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam soll sich ausruhen, dies war die Absicht von Umar. Und das erkennt man an dieser klaren Aussage. Nun kam es zu einer Meinungsverschiedenheit zwischen den Sahaba, da einige die Ansicht vertraten, den Schreiber und Papier, wie auch immer zu bringen und somit den Propheten drängen zu wollen um für sie zu schreiben; diese Leute sagten: ,,Bringt den Propheten etwas zu schreiben damit wir nicht in die Irre gehen."

Ein Teil der Sahaba fanden, dass sie den Propheten ausruhen lassen und ihn um den religiösen Rat später bitten lassen sollen; andere fanden, dass sie den Propheten sofort gleich schreiben lassen sollten, nachdem er zum Bewusstsein zurückkam. Dies führte nun zu einem Streit unter den Sahaba, was sie dazu brachte laut zu werden. Durch den großen Lärm und lauten geräuschen, wurde der Prophet aus seinem Bewusstsein wider erwacht. Der Prophet hatte ein zerreißendes Kopfweh, so verärgerte diese ihn außerordentlich. Es war wegen dieses lauten streitens, dass der Prophet zu allen im Zimmer die laut wurden sagte "wegzugehen" und ihn allein zu lassen. Wir betonen liebend gerne nocheinmal, dass man den Propheten drängen wollte um etwas niederzuschreiben, nachdem er wach wurde. Dies ist jedoch unakzeptabel, da man den Propheten ausruhen lassen muss und wenn er von dieser Welt verscheidet, dann reicht uns das Buch Allahs. Wo liegt also das Problem?

Es ist in der Tat nicht zu fassen, wieviel Dramatik die Shi'a in dieser mehr als nur Einfache Sache hineinmischen, um soviele Menschen Irrezuleiten wie es geht. Erklären wir diese Sache nun in Hand von beispiele während wir diese beispiele in das Leben der Menschen hinzufügen.

Al-Mithaal: Ein Lehrer gibt eine Lehre seinem Studenten, und er bittet seinen Studenten, eine Kreide zu bringen, um über die Wandtafel zu schreiben. Aber dann fällt der Lehrer in Ohnmacht und wird ohnmächtig. Die rationale Frage lautet: Wird der Student dabei sein, außerhalb des Zimmers spazieren zu gehen, um die Kreide zu finden? Würde denn wirklich, irgendein Geistig gesunder Mensch das tun? Ist es denn nicht so, dass der Stunden viel Eher zudem Lehrer eilen, und versuchen würde ihn widerzubeleben? Sicher würde er das. Er würde versuchen den Lehrer einen Kissen zu bringen, seine Beine zu heben usw. Wenn der Lehrer sein Bewusstsein widergewinnt, würde der Studen denn wirklich noch die Kreide in die Hand des Lehrers drücken und sagen "unterrichte uns"? Gewiss nicht, man würde ihm einen Arzt zuschreiben oder der Lehrer wird zu einer Medizinischen Einheit transportiert und den Lehrer würde man aus Medizinischen Gründen sagen, er solle sich ausruhen und für diesen Tag nicht mehr unterrichten.

Selbst wenn der Lehrer darauf bestehen würde, dass er sich nun besser fühlt und die Lehre seinen Studenten fortsetzen will, hätten andere Lehrer ihn davon überzeugt dass er den Arbeitstag Frei nehmen soll. Dies ist noch garnichts im Bezug zu Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, denn er war sterbens Krank. Deswegen, sollte man gerade ihn erstrecht verschonen. Sagen wir nun, dass einer der Studenten in der Klasse, besorgt ist wegen seine Prüfung am nächsten Tag und er nun versucht die Kreide in die Hand des Lehrers zu drücken, sobald der Lehrer seinen Bewusstsein wiedergewinnt. Was sollen die anderen Studenten zu solch einen sagen, außer Böse zu werden und ihm Klar zu machen, nicht an sich selber zu denken sondern auch an den Lehrer? Die Studenten würden zu solch einen sagen, er soll sich keine sorgen über die Lehre machen, da "Das Lehrbuch uns genügt, um für die Prüfung zu studieren."

Kann sich irgendjemand einen Lehrer vorstellen, der in Ohnmacht fällt, sein Bewusstsein wiedergewinnd und sofort über die Wandtafel mit einer Kreide schreibt? Tullaab al-'ilim (Studenten des Wissens) nähren sich doch nicht mal ihren Schuyuukh (ihren Gelehrten), wenn der Schuyuukh Müde oder Schläfrig ist, weil solch eine Handlung am sonsten Grob betrachtet wird um ihn in solch einer Zeit zu belässtigen. Selbst wenn der Schaykh darauf beharrt zu unterrichten, wird der Student aus der Höffligkeit sagen, dass sein Gelehrter sich ausruhen soll und sie die Lehre auch Morgen fortführen können. Das ist eine Allgemeine Etikette; stellt euch mal jetzt die Situation vor, wenn ein Schaykh bewusstlos im Bett liegt, würde dann irgendein Student ihn bitten, eine religiöse Lehre in solch einer Bedingung zu geben?

Nachdem Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam um den Schreiber und Papier bat, fiel er sofort in einen Ohnmacht. Alsdann, sagte Umar radiallahu 'anh den Schreiber mit dem Papier nicht zu bringen weil der Prophet im großen Schmerzen war. Jeder Arzt, würde genau das selbe sagen was auch Umar gesagt hat, dass wenn ein Patient in und aus dem Bewusstein ist, dass man ihn dann in erster Linie zu stabilisieren hat, und nicht zu drengen. Solch ein Patient sollte sich ausruhen.

Al-Mithaal: Die Endkrankheit von Ayatollah Khomaini dauerte elf Tage an, währen dessen er Hospitalisiert wurde. Seine shi'itischen Anhänger entleerten seinen Kranken-Zimmer und machen ihn doch nicht mal Ansatzweiße über die Angelegenheiten des Staates aufmerksam, weil sie ihn nicht beunruhigen wollten. Keinen Mann wurde erlaubt ihn zu stören oder ihn zu belässtigen, angesicht dessen, dass die politische Situation seiner Zeit sehr schnell einen Führer des Landes brauchte. Wie ist es dann, dass die Shi'a gerne ihren Ayatollah Khomaini mit mehr Höfflichkeit behandeln würden, als den Propheten, den Gesandten Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam? Sicher ist der Prophet höher als alle Ayatullahs, und wenn der Ayatullah während  seiner Endkrankheit nicht gestört werden sollte, dann sind wir sicherlich mit dem Gesandten Allahs noch viel vorsichtiger. Wir geben einen weiteren einfaches und tägliches Beispiel: Wenn ein Mann seinen Sohn bittet, ihm die Autoschlüssel zu bringen, und dieser Mann plötzlich einen Herzanfall nach seinem Ausspruch kriegt, dann würde der Sohn doch sicherlich denken, dass der Herzanfall den Vortritt hat und die Bitte um das Bringen der Schlüssel Annulliert. D.h anstatt die Schlüssel zu bringen würde er zu seinen Vater eilen.

Ein gesunder Menschenverstand sagt, dass die Bitte des Propheten um den Schreiber und Papier, nicht mehr gälltent ist, da die Tatsache, dass er in ohnmacht fiel, den Vortritt hat. Wenn der Prophet in einer Guten Situation wäre, und man geht seine Bitte nicht nach, dann wäre das eine andere Situtation. Der Prophet aber fiel in Ohnmacht, nachdem seine Bitte erfolgt war und das die Situation zusammen sich änderte. Egal wer es ist, der in dieser Situation an Umars Stelle gewesen wäre, hätte das selbe gesagt bzw gemacht, was Umar gesagt bzw gemacht hat.

Vielen Shi'iten ist entweder die Tatsache, dass der Prophet in Ohnmacht viel nicht bewusst, oder sie folgen allesamt der Ignorans und ignorieren diese Klare Stelle. Wir finden diese Klare Sache auch bei den Shi'iten in den Büchern, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam gleich danach, nachdem er um einen Schreiber und Papier verlangte, in Ohnmacht viel. Scheykh Mufit, ein großer Rafidha bei den Shi'iten, schreibt folgendes:

Er (der Prophet) fiel von der Erschöpfung in Ohnmacht, die ihn durch den Kummer überkommen hatte, der ihn besaß. Er blieb unbewusst seit einer kurzen Zeit, während die Muslime, seine Frauen und die Frauen und Kinder der Muslime weinten und die ganzen, jene seiner Gegenwart große Schreie der Wehklage erhobten. Der Gesandte Allahs erlangte Bewusstsein wieder und schaute auf sie. Dann sagte er: "Bringt  mir Tinte und Pergament, so dass ich für euch schreiben kann, nachdem ihr nie vom Weg abkommen werdet." Wieder fiel er in Ohnmacht, und einer von den Anwesenden erhob sich, um nach Tinte und Pergament zu suchen. "Gehe zurück!" sagte Umar zu ihm! [Kitab al Irshad s.130]

Laut der Quelle der Shi'a, ist der Prophet zweimal in Ohnmacht gefallen, einmal bevor er sagte, dass man einen schreiber und Papier bringen soll, und einmal nachdem er dies sagte. Das ist ein Stichpunkt, was die Shi'a nie erwähnen. Umar machte mit seine Aussage deutlich, dass es für einen Stift und Papier nicht passent ist, da der Prophet mehrmalig in Ohnmacht viel. Die Shi'a verzerren dieses Bild so hässlich, und stellen diese Klare Sache so dar, dass Umar radiallahu 'anh den Propheten ins Gesicht ablehnte als der Prophet um etwas verlangte. So lief es jedoch nicht. Aus der Quelle von Scheykh al-Mufit ist diese Sache ganz Klar. Gemäß seiner Erläuterung, viel Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam nachdem er die Anordnung machte in Ohnmacht. Als der Prophet zusich kam, wachte er in einem Raum auf, wo die Schreie und Streitereien sehr Laut waren. Als Umar zu den Mann sagte, keinen Schreiber und Papier zu bringen, erfolgte dies in der Zeit wo der Prophet unbewusst war. Allein aus diesem Grund, ist die Theorie der Shi'a abzulehnen, dass Umar den Propheten widersprach oder ihm ins Gesicht ablehnte.

Laut den Shi'a, war Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam nemlich bevor er etwas sagte ohnmächtig, und nach dem er was sagte ebenso. Wie also, kann laut den eigenen Angaben der Shi'a, die Ashab den Propheten für verblödet erklären, bevor er etwas sagte?

Wollte der Prophet Imam Alis Khilaafa ansprechen?

Die Shi'a sagen, dass der Prophet hier Imam Ali ibn Abu Talib radiallahu 'anh zum Khalifen ernenne wollte. Mit anderen Worten solle das schon fest stehen und jeder soll das auch gewusst haben. Dabei lesen wir in den Shi'a Bücher selber dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam an den Donnerstag keinen Khalifen einstellen wollte:

Amir al-Mu'minin Ali sagte: ,,Wir gingen zum Propheten als er schwer krank war, dann sagten wir: Oh Prophet, stelle einen Khalifen ein." Er sagte: ,,Nein ich habe Angst, dass ihr euch über ihn streitet, wie Israel sich über Harun gestritten hat. Und wenn Allah etwas gutes in euren Herzen sieht, dann würde er für euch wählen.´" [Aschfi fi al-Imamah  4/149 und 3/295, von Aschrif al-Murtada, der selbe Autor von Nahj al-Balagha]

Demnach, ging Imam Ali selber zu den Propheten und fragte ihm um die Nachfolgerschafft. Der Prophet verneinte eindeutig diese Angelegenheit. Hierraus ergibt die Rationale Frage, wenn Imam Ali selber nichts von der Nachfolgerschafft weisst, wie also soll es dann Umar wissen bzw. die Shi'a dieser Welt die ihre Basislose Behauptung aufbauen? In Sahih Muslim, lautet die Fortsetzende Aussage von Ibn Abbas:

,,Ich möchte euch drei Dinge übergeben. Erstens; Bringt die muschrik aus dem arabischen Halbinsel! Zweitens; Erlaubt den Besuchern, was ich ihnen erlaubt habe." Said ibn Cubayr meinte: ,,Ibn Abbas hat das dritte nicht ausgesprochen, oder er hat es doch ausgesprochen, nur habe ich es vergessen." [Sahih al-Muslim Hadith ntr 1637 unter Punkt 20]

Laut diesem Hadith wird nun klar, dass es bei seinem Testament nicht um die Imamat handelt, sondern um andere Sachen. Wenn es um die Nachfolgerschafft handeln sollte, dann würde dies nur auf Abu Bakr al-Seddiq zutreffen. Denn wir lesen in Fath al-Bari von Imam Asqalani folgendes: ,,Es gibt verschiedene erzählungen, was der Prophet für einen Testament hinterlassen wollte. Eine (u.a) Ansicht ist der, damit es keine Auseinandersetzung zwischen den Sahabas geben sollte, wollte der Prophet den Namen des Khalifen schreiben, welcher nach ihm anführen soll. Dies sagte Sufyan ibn Uyayna. Eine Überlieferung bei Sahih Muslim unterstützt diese Meinung. Als der Prophet mit seiner Krankheit kämpfte, sagte er zu Aysa (ra): ´Ruf mir deinen Vater und deine Schwester, damit ich ihnen was schreiben lassen kann. Denn ich will nicht, dass einer die Khilafa kriegt dem es nicht gebührt. Allah und die Gläubigen, wären mit keinem Zufrieden gewesen als wie mit Abu Bakr."

Wie wir schon betont haben, gibt es unterschiedliche Meinungen. Imam al-Qurtubi zitiert eine Überlieferung in Sahih Muslim und sagt: ,,Die Schia vertreten die Theorie, dass Muhammed (sas) den Testament hinterließ, dass Imam Ali (ra) der Nachfolger zur Khilafa sein soll. Man Fragte Imam Ali (ra),: ´Hat der Gesandte Allahs (sas) dir einen Testament hinterlassen, was er dem Volk nicht wissen lassen hat?´ Er antwortete: ´Ich Schwöre auf Allah! Dem, Der den Kern und die Seele Erschuf; es gab nichts anderes (an Testament) ausser das Buch Allahs.´ Mit dieser Aussage, wird die Theorie der Schia verwerft."

Wenn Imam Ali die Khilafa in Anspruch gekriegt hätte, dann hätte er nicht diese Aussage gebracht. Oder wollen die Shi'a, nach den ganzen Beleidigungen Imam Ali gegenüber, ihn zusätzlich als Lügner bezeichnen? Keineswegs. Wenn euch nun keine andere Wahl bleibt, dann lasst von dieser Unlogischen Theorie ab. Auch zitiert wir Imam al-Qurtubi bezüglich Hadith 1636 in Sahih Muslim welches die Theorie der Schia verwerft. Er sagt; ,,Die Schia haben eine reihe von Hadisen erfunden um Klarzustellen, dass der Prophet (sas) Imam Ali (ra) einen Testament hinterließ. Dabei berichtet Esved ibn Yazid, dass der Vormung Alis (ra) bei Aysa gewesen ist und Aysa folgende Wörter sagte: ´Der Prophet (sas) hat in keine Zeit einen Testament hinterlassen. Ich legte den Propheten (mit seinem Kopf) auf meinem Schoss (als er sterbens Krank war). Wenn er den Becken (Korb) wollte, dann legte ich ihn weg um ihn den Becken zu bringen. Ich merkte doch nicht mal, dass er (als er auf meinem Schoß lag) starb. Wie kann er also einen Testament hinterlassen haben?" Imam al Qurtubi sagt, mit der Aussage: ,,Ich merkte doch nicht mal, dass er (als er auf meinem Schoß lag) starb." würde man die ganzen erfundenen Hadithen der Shi'a widerlegen.

Imam al-Tabari schreibt folgendes: Ali ibn Abi Talib ging vom Gesandten Allahs während seiner Krankheit in der er starb raus. Die Leute fragten ihn: ,,O Abu Hasan, wie ist der Gesandte Allahs aufgewacht?" Ali sagte: ,,Durch die Gnade Allahs wachte er auf, und er ist von seiner Krankheit wieder genesen." Al-Abbas hielt seine (Alis) Hand und sagte: ,,Siehst du nicht, dass du in drei Tagen ein Abd al Asa al Asa wirst? (D.h eine niedrige schändliche Person) Es scheint mir, dass der Gesandte Allahs von dieser seiner Krankheit sterben wird, weil ich weiß, wie die Gesichter der Söhne Abdul Muttalib zur Zeit des Todes aussehen. So kehre zum Gesandten Allahs zurück, und frage ihn, wer diese Autorität (d.h Khalifat) bekommen wird.Wenn es mit uns sein soll, werden wir kommen, um das von ihm zu wissen; wenn es mit anderen sein soll, wird er entsprechend befehlen und diese Person mit uns anvertrauen." Ali antwortete: ,,Bei Allah, wenn wir den Gesandten Allahs fragen und er es zu uns geben wird, dann werden die Leute dies uns jedoch nicht geben. Bei Allah werde ich den Gesandten Allahs nicht danach fragen."

1) Wir haben erstens erklärt, dass Umar den Propheten nicht daran gehindert haben kann, dass Dokument wegen der Khilafa von Ali schreiben zu lassen. Denn er wusste nichts davon genau wie Ali.

2)Zweitens, gibt es keinen Korrelation zwischen dem Dokument und der Ernennung zum Khalifa. Mann muss schließlich bedenken, dass Abbas Imam Ali  bat über die Khilafa zu fragen und nicht über das Dokument. In keiner Stelle bezieht er irgendetwas auf das Dokument.

3) Drittens, Wenn Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam Imam Ali in Ghadir Khum zum Nachfolger ernannt haben sollte, wo liegt dann das Problem? Wieso wusste al-Abbas dies nicht und bat Ali dazu um raus zu finden wer die Khilafa kriegen soll? Können die Rafidha nicht denken? Es ist sehr verblüffent, dass drei Tage vor dem Tod des Propheten, Ali und Abbas nicht überzeugt sind, wen der Prophet ernennen wird. Oder hat der Prophet sich in Ghadir Khum nicht deutlich ausgedrückt? Liegt es vielleicht daran, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam ein Wort (Mawla) benutzt hat, was mehr als 30 Bedeutungen hat?

Die Shi'a, damit sie nicht sagen: ,,ja! ihr Sunniten überliefert dies nur!" werden wir gewiss auch aus ihren Quellen die selbe Story zitieren. Die Quelle finden wir von Scheykh al-Mufid: Al-Abbas fragte: ,,Wenn diese Sache (die Führung) uns nach Dir gegeben werden soll, dann sage es uns." Weiter sagt er zu dem Propheten: ,,Wenn du (o Prophet) weißt, dass wir überkommen werden sollen, dann gib uns den Urteil." [Al-Irshad von Schaykh al-Mufit s.131]

Dieses Ereigniss fand sofort nach das Verlangen des Schreibers und Papieres statt. Aus diesem Zitat ist es doch ganz klar und Logisch, dass Abbas den die Schia verehren, selber nicht wusste wen der Prophet zum Nachfolger ernennen soll. Er selbst wusste nicht was Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam im Kopf hatte. Dies zerstört vollkommen das shi'itische Argument, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam Imam Ali radiallahu 'anh in Ghadir Khum zum Nachfolger ernannt haben soll. Die Shi'a sagen, dass Umar den Propheten daran gehindert hat seinen Willen, das Ali der Nachfolger werden soll, ins Papier zu schreiben. Jedoch gemäß der Shi'a Quellen, gleich nach der Ereigniss des Schreibes und papiers, hat der Prophet Al-Abbas angeboten der Khalif zu werden. Scheykh Mufit schreibt folgendes:

Als die Leute vom Zimmer raus gingen, sagte der Prophet: ,,Schickt mir meinen Bruder (Ali) und meinen Onkel (Abbas) zurück." Sie schickten nach jemanden um ihnen das zu sagen und man brachte sie zu ihm. Als sie Nahe an dem Propheten saßen sagte er (Muhammed): ,,Onkel des Gesandten Allahs! Willst du mein Testamentarisches Vermächtnis (Wasi) akzeptieren, meine Versprechung erfüllen, und meine Religion ausführen?" Al Abbas sagte: ,,Gesandte Allahs! Dein Onkel ist ein alter Mann mit den Verwantwortungen einer großen Familie. Du wetteiferst mit den Wind in der großzügigkeit und Wohltat. Du hast Versprechungen gemacht, die dein Onkel nie erfüllen könnte." Dann wandte er (der Prophet) sich Ali ibn Abi Talib zu und sagte: ,,Bruder! Wirst du mein Testamentarisches Vermächtnis (Wasi) akzeptieren, meine Versprechungen erfüllen, meine Religion in meiner Interesse auszuführen und dich um die Angelegenheit meiner Familie nach mir zu kümmern?" Ali (ra) sagte: ,,Ja! Gesandter Allahs!" [Al-Irshad, Scheykh Mufit s.131]

Zu bemerken ist, dass es shi'itische Quellen gibt, die das Gegenteil zum berichten was in diesem Zitat von al-Mufis steht. Daran merkt man wie unstabil die Hadithen der Shi'a sind. Nun, gemäß den Shi'a-Quelle, bat der Prophet, al-Abbas zuerst darum die Khilafa zu übernehmen. Hat der Prophet in Ghadir Khum vielleicht Abbas zum Nachfolger ernannt oder Imam Ali? Wenn Umar ibn al-Khattab (so wie die Shi'a es behaupten) den Propheten davon abhielt, Imam Ali die Khilafa zu überreichen, wieso bat er dann Abbas um die Khilafa? Wäre es nicht logischer zu sagen, Umar wollte Abbas davon abhalten die Khilafa zu kriegen? Die Antwort darauf ist wohl ein schweres.

Der Prophet befand sich im [Delirium]?

In Sahih Bukhari, findet man dieses Ereigniss unter den Nummern: 4.52.288, 5.59.716, 4.53.393, 7.70.573, 1.3.114. In Sahih Muslim finden wir dieses Erigniss in den folgenden Nummern: 13.4014, 13.4015, 13.4016. In keine einzige Version in unseren Sahihayn noch in irgend einer anderen Stelle sagte Umar, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam verblödet wäre oder Unsinn redet, noch sagten die Sahaba, der Prophet sei Irre gegangen oder er ist Blöd. Die Rafidha sollen uns Bitte den Beweiss bringen, wo Umar ibn al-Khattab oder die Sahaba sagten, Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam sei verblödet oder ist in die Irre gegangen. Deffinieren wir nun das Wort Hajara im Bezug zu den Sahih Hadithen ob das denn wirklich so eine Heftige Dramatik was die Shi'a Fantasieren zu bedeuten hat, oder ist es wirklich verständlich, dass der Prophet in Ohnmacht fiel? Die Rafidha benutzen den Wortwahl bzw Übersätzung: ,,Ist er verblödet?" Bevor wir erklären, wer überhaupt diese Aussage machte, wollen wir die verlogene Emutionen der Shi'a zu nichte machen.

In der Aktualität, lautet die Bedeutung von Ahajara "Delirium" wie auch, ist in der Aktualität die Bedeutung von Delirium schlicht und einfach "Störung des Bewusstseins" oder "Bewusstseinstrübung". Hochrangige Psycharter verlassen sich auf das DSM-IV-TR Klassifikationschsschema. Gemäß DSM-IV-TR Kriterien, ist die Störung des Bewusstseins die Kerneigenschaft des Deliriums. Delirium kann auch mit anderen Symptomen wie Halluzinantion in verbindung kommen, jedoch ist dies ganz seltent der Fall. Solche Ausenstehende Symptome wie Halluzination sind zwar vereinigungen jedoch sind sie nicht ein Teil der Kerneigenschaft des Deliriums. So deutet das Wort Ahajara auf Delirium hin, was nichts weiter zu bedeuten hat als Bewusstseinsstörung bzw Bewusstseinstrübung durch starke Schmerzen. Dies ist damit gemeind, dass Umar ibn al-Khattab Scharfsinnig gewesen war. Was Umar radiallahu 'anh damals erkannt hat, haben Ärzte erst jetzt erkannt, was die Wissenschaft angeht.

In der Tat hat ist "Delirium" [Ahajara] nicht unter einer psychiatrische Ätiologie sondern einer Organische und Psychologische Bedingung klassifiziert. Eins der Allgemeinen Ursachen für solch einer Störung des Bewusstseins ist ein Fieber des hohen Grads. Patienten die unter Fiebern des hohen Grads leiden, leiden oftmals unter das Bewölken des Bewusstseins. Und das ist, was als Delirium [Ahajara] ohne Rücksicht auf anderen Vereinigungen ausser von Fieber bekannt ist. Der Prophet hatte auf Grund des starken Fiebers oft sein Bewusstsein verloren weil er in Ohnmacht gefallen war. Aus diesem Grund sagte die Leute "Ahajara Rasul´Allah". Wenn wir auf die Deffinition des im Hadith verwendeten Wortes schauen, finden wir folgendes, wie wir das schon mal erklärten: Hajara, Yahjuru, Hajran, Hijranan, Ahjara; Dies deutet auf folgendes hin; Um von etwas zu desertieren, um zu verlassen, um abzureisen, um zu verzichten, sich distanzieren, sich lossagen, dem Weltlichen Leben entsagen, sich aufzugeben.

Tahajara, ihtajara; Dies deutet auf folgendes hin; Um von einander abzuweichen, sich trennen, einander verlassen, und entfremdet geworden. Dies finden wir im arabischen Wörterbuch ins Deutsche übersätzt. Im Zusammenhang nun mit den Hadisen wurde das Wort im Sinne zu jemanden verwendet, der abreist oder von seiner ursprünglichen Gemütsverfassung abweicht. Im Spezifischen Sinne, bezog es sich auf eine Person, der sich von den Leuten und von dieser Welt trennt, im verlierenden Bewusstsein. Auf diese Tatsache blickend, bedeutet das Wort Ahajara, welches einer zu den Prophet sagte, nicht dass der Prophet unsinn redet oder dass er verblödet war, Audhubillah! In wirklichkeit, fragte der Mann ganz deutlich, ob der Prophet in Bewusstsein war oder nicht. Und wir wissen von der Beschreibung von Scheykh al-Mufit über den Ereigniss bescheid, dass der Prophet unbewusst in Ohnmacht war.

In dem folgenden Hadith, fragt jemand: ,,Ist der Prophet Ahajara?". Damit meinte er: ,,Ist er in einem Situation des veränderten Bewusstseins?" In Sahih Muslim heisst es: ,,Die Krankheit des Gesandten Allahs (sas), nahm eine ernste Wendung (am Donnerstag) und er sagte; ´Kommt zu mir, so dass ich euch etwas schreiben lasse, damit ihr nach mir nicht Irre geht.´ Sie (die um ihn herum waren) diskutierten, und es ist nicht richtig, in der Gegenwart vom Gesandten zu streiten. Sie sagten: ´Wie ist der Gesandte Allahs? Hat er sein Bewusstsein verloren?´ (Man sagte) versucht es, von ihm zu erfahren." [Sahih Muslim, Buch 013, Nr 4014]

Und wider heisst es:

Er (der Erzähler) überleifert, dass der gesandte Allahs sagte: ,,Bringt mir ein Schulterblatt und Tintenfass (oder Block und schwarz Tinte), so dass ich für euch ein Dokument schreibe damit ihr nie Irre geht." Sie sagten: ,,Ist der Gesandte Allahs, in der Unbewusstheit (Ohnmacht)?" [Sahih Muslim, Buch 013, Nr 4015]

Der Mann der diese Frage stellte, fragt sich Schlicht und Einfach ob der Prophet im bewusstsein war oder nicht. Er hatte nicht vor jede Verachtung einzubeziehen. Deshlab sagte man: ,,Fragt ihm!" um seine Situation des Bewusstseins zu verstehen und versucht von ihm diesen Punkt zu erfahren. Dies ist ein ganz klarer Beweiss, dass der Mann mit seiner Auffassung nicht meinte, dass der Prophet unsinn redet. Denn wenn das der Fall wäre, dann würde es nicht in einer Fragestellung stehen. Ist es denn überhaupt zutreffend, wenn da ein Mensch ist der Unsinn redet, ihm die Frage zu stellen ob es so ist? Sicher ist die Antwort ein ,,Nein"! Denn laut Medizinische Praktiker und Psychiater, haben diejenigen von Menschen die unter der Psychose leiden, d.h sich von der Wirklichkeit trennen oder unter Halluzination leiden, die Scharfsinnigkei in ihrer Krankheit nicht vorhanden. Sie selbst werden nicht zugeben dass sie Verrückt sind. Unser Gesunder Verstand sagt: Man fragt einen Menschen nicht, ob er Unsinn redet, wenn es so ist, dass er Unsinn redet!

Der Mann sagte: ,,Frag ihm!" und "Versuch es von ihm zu erfahren!". Dies bedeutet dass er sehen wollte ob der Prophet in bewusstsein war oder nicht. In der medizinischen Welt verwenden Ärzte alltäglich die Glasgower-Koma-Skala (GCS Prüfung), um das Bewusstsein des Patienten zu prüfen.

In der GCS-Prüfung werden den Patienten verschiedene Fragen gestellt um ihre Antworten zu prüfen und um ihren Bewusstsein je nach dem zu beurteilen. Dies führt schlicht unmissverständlich zu der Bedeutung, den Mann zu prüfen ob er Bewusst ist oder nicht. Die beste Methode ist ihm zu fragen ob er in ordnung ist. In der Tat ist der erste Schritt von GCS, um zu überprüfen ob der Patient bewusst ist oder nicht, ihm die erste Frage zu stellen "ob er in Ordnung ist". Wenn er antwortet, ist alles in Ordnung. Antwortet er jedoch nicht, dann wird der GCS Manöver begonnen. Schlussfolgernt, sollten die Schia nicht allzu Emutional über das "Irreredende" Wort werden, weil alles, was dadurch gemeint wurde, ist "Bewusstsein" und er dadurch nicht reden konnte. Und es war Scheykh Mufit selbst, dein Gelehrter, der sagte, dass der Prophet während dieser Zeit in unbewusstheit war. Wir brachten  einen Ziatet von Scheykh al-Mufit, und diesen bringen wir noch einmal, mit seiner fortsetzung:

Er (der Prophet) fiel von der Erschöpfung in Ohnmacht, die ihn durch den Kummer überkommen hatte, der ihn besaß. Er blieb unbewusst seit einer kurzen Zeit, während die Moslems, seine Frauen und die Frauen und Kinder der Moslems weinten und die ganzen jene seiner Gegenwart große Schreie der Wehklage erhoben. Der Gesandte Allahs erlangte Bewusstsein wieder und schaute auf sie. Dann sagte er: ,,Bringt  mir Tinte und Pergament, so dass ich für euch schreiben kann, nachdem ihr nie vom Weg abkommen werdet." Wieder fiel er in Ohnmacht, und einer von denjenigen  erhob sich, um nach Tinte und Pergament zu suchen. ,,Gehe zurück!" sagte Umar zu ihm; ,,Er ist bewusstlos!" Der Mann ging zurück. Diejenigen bedauerten das zögern (sie hatten sich gezeigt) im holen von Tinte und Pergament, und rügten einander. Sie pfelgten zu sagen: ,,Wir gehören Allah, und zu ihm werden wir zurückkehren, aber wir sind besorgt um den Ungehorsam gegen den Gesandten Allahs geworden." Wenn er (der Prophet), wieder einen erlangten Bewusstsein hat (...)" ]Kitab al Irshad, Scheykah Mufid, S.130]

Gemäß dieser Auffassung von Scheykh al-Mufid, finden wir im Donnerstagsunglück folgende Punkte:

1. Der Prophet bat um einen Schreiber und Papier.
2. Dann fiel der Prophet in Ohnmacht.
3. Danach kam ein Mann dazu den Schreiber und das Papier zu bringen.
4. Omar wies ihn ab. In diesem Punkt wollen wir noch kurz erwähnen, dass Omar in diesem Schiitischen Buch das Wort Hajara benutze. Jedoch nach unseren Quellen ist dies falsch, da ein anderer dies sagte. Darauf werden wir gleich kommen inscha´Allah.
5. Die Behauptung "ist er Bewusstlos" wird gesagt.
6. Die Leute stritten sich.
7. Nur dann erlangte der Prophet sein Bewusstsein wieder.

Gemäß dieser Tatsache, ist der Klare Bild vorhanden, dass die Wörter Hajara erst dann gesagt wurden als der Prophet unbewusst in Ohnmacht fiel. D.h bevor er den Bewusstsein wider erlangte. Ist denn ein unbewusster Person in der Lage zu sprechen? Das ist der Gnadenstoß zum schiitischen Argument. Wenn die Shi'a uns die Sinnlose Argument bringen wollen, dass es in unseren Hadithen heisst "Der Prophet spricht Unsinn" dann hat dies überhaupt keinen Sinn, da der Prophet in ohnmacht fiel. Denn logischerweiße können unbewusste Personen nicht sprechen. Wie also, etwas Unsinniges? Das Wort Delirium bedeutet Bewusstlosigkeit. Ein Gesamtsinn ist wie folgt der:

Ein Mann "geht" indem er in die Bewusstlosigkeit (Hajara) geleitet ist von den Menschen und von dieser Welt "fort". Der Mann der die Frage Ahajara -redet er unklar- stellte, war sein vorhaben, nachdem Stand des Propheten über sein Bewusstsein zu fragen, mehr war da nicht drinne. Auch sagte er diese Aussage nicht in einem sarkastischen oder erniedrigenden Ton, sondern viel eher stellte er eine Aufrichtig Frage.

Wenn die Rafidha diesen Mann immernoch mit Abscheuliches beschuldigen wollen, dann bedenkt liebe Rafidha, dass der Shi'a-Scheykh-Mufid die selbe Meinung vertrat wie der, der das Wort Hajara sagte. Denn beide zeigten ihre Auffassung an, dass der Propeht in einer unbewusste Situation gewesen ist. Er fiel in Ohnmacht.

Der Prophet war so sehr Krank, dass er sogar nicht sprechen konnte, wie wir das von Ibn Ishaaq lesen: ,,Als die Krankheit des Gesandten streng wurde, lief er (d. h. ein Sahabi) und die Männer aus Medinah zu ihm, und er trat bei den Gesandten (sas) ein ( in sein Haus), der außer Stande war zu sprechen. Er (der Prophet) begann, seine Hand zum Himmel zu heben und dann es auf ihn selbst herunterzubringen. Der Sahaba wusste, dass der Prophet (sas) Segen auf ihm zeigte." [Ibn Ishaaq, Sarih Rasul´Allah s.680]

Imam al-Tabari berichtet lesen wir etwas ähnliches. [Tarikh al-Tabari 9/178-179]

Hat Umar ibn al-Khattab die Frage "Ahajara" gestellt?

Klären wir auf die Schnelle die Behauptung einiger Shi'iten auf, dass es Umar gewesen ist, der die Frage Ahajara stellte. Wenn wir auf die Überlieferungen achten, dann stellt sich Tatsächlich fest, dass wenn Umar immer etwas gesagt hat, der Überlieferer seinen Namen auch immer erwähnt. Umar sagte: ,,Der Prophet ist ernstlich Krank und sie den Koran haben; so ist das Buch von Allah genug für uns." Wenn der Erzähler den Propheten erwähnt, der nun unklar ist, dann schaltet er auf das verwendete Term "einige sagten" ein, wie wir das hier sehen können:

Einige sagten: ,,Was ist los mit ihm? (Denkt ihr er redet Unklar)?" Wenn das Umar gewesen wäre, der diese Frage stellte, dann hätte der Erzähler seinen Namen betont. Die Methodik der Erzähler und die der Hadith-Bearbeiter waren es, dass sie die Namen der wichtigen Anzüglichkeiten niederschreiben würden, wohingegen sie allgemeine Begriffe wie "Sie, einige, usw" gebrauchen um kleinere wichtige Zahlen zu beschreiben. Wenn es nun Omar wäre, dann hätte man seinen Namen erwähnt. Nirgendswo außer bei der Shi'a steht diese Frage Umar zugeschreiben.

Wir werden den Spieß widereinmal umdrehen und danach den Shi'a die Frage stellen, ob die Aussage ,,Ist er Hajara" doch wirklich so Schrecklich ist, wie sie das mit ihrer Bollywood-Shi'a-Dramatik präsentieren. Im berühmten Scharh Nahj al-Balagha lesen wir eine Schiitische Erzählung, in der Ali ibn Abi Talib verwundet wurde und Blutete; Ali befahl seinem Sohn, Abdullah, seine Backe auf dem Boden zu reiben (d.h um die Blutung zu stillen.) Gemäß dem Schia, als Abdullah diese Bitte hörte, dachte er, dass sein Vater seine Sinne verloren hatte und er die Bitte eblehnte. Wir lesen nun die folgende Shi'itische Erzählung: Als der Amir al-Mu'minin (Ali) verwundet wurde, drehten sich die Leute von ihm beiseite. Er (Ali) wurde überall mit dem Blut besprizt, und er hatte seinen Früh Gebet (noch) nicht vollrichtet. Ihm wurde gesagt: ,,Gebet, o Amir al-Mu'minin!" Er (Ali) erzog seinen Kopf und sagte: ,,Eine Person, der sein Gebet verpasst, hat keinen Anteil im Islam!" Dann stand er mit einem Ruck auf, und sein Blut strömte aus der Wunde über. Er sagte: ,,Gebt mir ein Stück des Stoffs." Er wickelte es um die Wunde, betete sein Gebet und erinnerte sich an Allah; dann sprach er mit seinem Sohn Abdullah: ,,O Abdullah, reibe meine Backe auf dem Boden."

Abdullah sagt: ,,Ich tat es nicht. Ich dachte, dass er seine Sinne verloren hatte!" Er (Ali) widerholte das selbe Ding; ,,Mein Sohn, reibe meine Backe auf dem Boden." Ich tat es wider nicht. Er (Ali) widerholte das dritte mal, sagend: ,,Warum reibst du nicht meine Backe auf dem Boden?" Jetzt konnte ich sehen, dass er in seinen Sinnen war. Er selbst konnte es wegen den Schmerzen und die Schwäche nicht. Ich berührte seine Backe zum Boden. Ich sah die Außenhaare seines Bartes; sie wurden mit Staub behindert. Er schrie, das Staub klebte auf seine Augen. [Scharh Nahj al-Balagha, durch ibn abi al-Hadid]

Die Shi'a machen einen rießen Aufstand über das Wort ,,Hajara". Dabei finden wir in ihren Büchern, die Eindeutige Aussage von den Eigenen Nachkommen von Ali, einer der Ahl al-Bayt, dass ihr erster unfehlbarer Imam seine Sinnen verloren hat. Von dieser Erklärung ist die Bedeutung im Hintergrund Hautklar und Deutlich, dass Abdullah gedacht hatte, sein Vater sei Verrückt. Er dachte, dass Ali radiallahu 'anh eine absurde und sinnlose Bitte machte. Für die Schia ist Ali genau wie Muhammed, wie auch in der unfehlbarkeit. D.h wer Ali beleidigt, beleidigt ebenso auch Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam. Sollten sie nun gerechterweiße ihren Finger auch nicht an den eigenen Sohn von Ali zeigen, der sich eindeutig fragte, ob Ali seine Sinne verloren hat? Ob er noch ganz Klar ist im Kopf? Ob er nicht Blödsinn redet, oder sich im Irrtum befindet? Ya Shi'a! Wieso beschuldigt ihr nicht den Sohn von Ali, Abdullah? Euren Gift der Fitna sprizt ihr in unseren Hadithen rein und stellt das hässlige Bild da, dass Umar ibn al-Khattab den  Propheten beleidigte. Was ist aber nun mit Abdullah, der auch euren Propheten, Imam Ali beleidigt hat? Nicht Umar sagte zu Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam er redet Unsinn oder er ist nicht mehr ganz bei Sinnen, sondern Abdullah, der Sohn Alis sagte dies zu Muhammed, da er diese Worte auch zu Ali sagte und laut eure Aqida Ali und Muhammed eins sind. So nehmen wir die Abscheulichkeit der Schia in die Hand, und werfen es ihnen wie ein Ball zurück.

Desweiteren, die Wörter Hajara sind fürwar viel Harmloser als wie die Aussage "hat er seine Sinne verloren?" mit anderen Worten "Ist er bescheuert?" A'udhubillah. Die Shi'a haben eine sehr Hohe Meinung von Abdullah, dem Sohn von Ali (ra). Was kann es für eine Entschuldigung für Abdullah geben, was die Shi'a bringen könnte? Wenn eine Entschuldigung vorhanden ist, egal wie verschroben sie ist, dann muss diese Entschuldigung auch zu dem angewendet werden, der sich fragte, ob der prophet unklar ist!

Warum schrieb der Prophet das Dokument nicht?

Der Grund weshalb Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam das Dokument nicht schrieb, war der, weil die leute sich deswegen zankten und Allah den Barakah [den Segen] davon nahm. Diese Situation ist haargleich die selbe Situation als Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam seine Ashab über das Datum von Laylat al-Qadr informieren wollte. Wir lesen in Sahih Bukhari folgendes. Ubada ibn al-Samit berichtet: ,,Der Prophet kam heraus, um uns über die Nacht der Macht zu informieren (Laytal al Qadr). Jedoch stritten sich zwei Muslime miteinander. Also sagte der Prophet: ´Ich kam heraus, um sie über die Nacht der Macht zu informieren, aber diese Personen stritten sich, so waren die Nachrichten darüber weggenommen wurden; Dies könnte jedoch zu euren Besten sein, so sucht danach auf dem 29, 27 und 25 (von Ramdan)." [Sahih Bukhari Band 5, Buch 32, Nr 240]

Wir wollen die Shi'a  noch gerne daran erinnern, dass das Datum von Laylat al-Qadr als etwas betrachtet wird, was die Muslime ins Paradies geführt hätte und die Kenntnisse davon viele Menschen vom Höllenfeuer gerettet hätte, genau wie das was der Prophet am Donnerstag hinterlassen wollte. Denn wir lesen von Imam Malik folgendes: ,,Der Gesandte Allahs (sas) sah sich nach den vorherigen Gemeinschaften um und sah, dass seine Gemeinschafft (seine Ummah) seit einer viel kürzeren Periode im Vergleich mit ihnen lebte. Er wurde darüber betroffen, wie seine Gemeinschaft im Stande sein würde, soviel Belohnungen zu gewinnen, wie diejenigen der vorherigen Gemeinschaften. Als Allah das Sorgen im Herzen Seines geliebten sah und Er wohlgefallen mit dem Propheten hatte, wurde ihm dann Laylat al Qadr gegeben, was Tugenhafter ist als eintausend Monate." [Al-Muwadda]

Allah 'azza wa Jalla sagt über Laylat al-Qadr folgende im Kur'an: ,,Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt. Und was läßt dich wissen, was die Nacht der Bestimmung ist? Die Nacht der Bestimmun ist besser als tausend Monate." [Sure 97:1-3]

In Sahih Bukhari und Sahih Muslim sagt der Prophet: ,,Wer auch immer im Gebet auf Layt al-Qadr im Glauben stand und auf eine Belohnung von Allah hofft, den werden all seine vorherigen Sünden verziehen."

Bei Imam Ahmad in Musnad und Nesai in Sunnan heisst es: ,,Darin (in Laylat al-Qadr) ist eine Nacht besser als eintausend Monate; wer auch immer die Vorteile davon verliert, hat etwas Unersetzliches verloren."

Wir sehen nun, dass diese Sache dem Donnerstagsunglück sehr ähnlich ist. Die Wörter: ,,Wer auch immer die Vorteile davon verliert, hat etwas Unersetzliches verloren." sind den Wörtern ähnlich, welche heissen: ,,[...] Nachdem ihr nie vom Weg abkommen werdet." In beiden Beispiele, zog Allah die Kenntnisse von den Leuten zurück. Als der Prophet zwei Leute sah die sich zanken, zog Allah die Kenntnisse von Laylat al-Qadr zurück, weil in diesem Mom der Segen vergangen ist. Dies ist das Ähnliche wie am Donnerstagsunglück als der Prophet die Kenntnisse auf das Papier schreiben lassen wollte, der Segen davon genommen wurde und der Prophet es dann unterließ es schreiben zu lassen. Es sollte noch kurz bemerkt werden, dass das Datum von Laytan al-Qadr die Entziehung dieser Kenntnisse "zu deinem Besten sein könnte", und das es auf unserem Verstehen beruht, dass Allah alle Sachen für die Verbessung der Menschen macht. Wie dies zu verstehen ist, geben wir ein Einfaches Beispiel.

Al-Mithaal: Ein Lehrer gibt nun seinen Studenten eine Extrahausaufgabe, weil der Student sonst seine Prüfung vielleicht nicht bestehen könnte. Der Student würde dies als eine Art Strafe wahrnehmen. Der Lehrer gibt dem Studenten jedoch die Hausaufgaben für seinen Eigenen Vorteil so dass der Student mehr Praxis bekommen und eine erfolgreiche Person im Leben werden kann. Das Bestrafen des Studenten nimmt zwei Funktionen als Vorteil Platz. Erstens, wird der Student noch intensiver für seine bevorstehende Prüfung studieren, so dass er nicht durchfällt. Zweitens, wird der Student viele erfolgreiche Praxise von den Extrahausaufgaben  bekommen. Dieses beispiel ist nicht nur eins für Laylat al-Qadr sondern auch für den Donnerstagsunglück, was wir nun etwas näher bringen werden.

Nehmen wir mal an; der Lehrer ist dabei den Studenten eine Antwort auf ihre Fragen in ihren Hausaufgaben zu geben; aber die Studenten wehren sich dagegen, so erzählt der Lehrer ihnen, dass sie die Antwort auf diese Frage nicht mehr bekommen. Die Studenten könnten denken, dass sie jetzt wegen dieser Iinformation  verlieren werden, aber der Lehrer weiß, dass es einen großen Vorteil darine gibt, weil die Studenten gewzungen werden, ihre Bücher durchzugehen, um die Antwort für sich selbst zu finden. In diesem Prozess werden die Studenten viel mehr Kenntnisse erwerben, als wenn der Lehrer einfach mit der Antwort rausgerückt wäre. Zusätzlich werden die Studenten im zukunft nicht mehr Grob sein damit sie die Aufmerksamkeit ihren Lehrer schencken können.

Genau das selbe, ist nun auch mit Laylat al-Qadr der Fall. Allah zog die Kenntnisse davon zurück, um die Leute eine lehre zu unterrichten, der vom Streit und der uneinigkeit Abstand nehmen sollte. Zusätzlich war es für ihren eigenen Vorteil, dass diese Kenntnisse zurück gezogen wurden. Hierinne gibt es einen Vorteil. Wenn der Prophet das Datum von Laylat al-Qadr bekannt gegeben hätte, dann würden die Leute nur die ganze Nacht hindurch an einen Tag beten, anstatt die ganze Nacht hindurch in vielen Tagen. Das die Kenntnisse von uns zurück gezogen wurde, ist fürwahr ein Vorteil für uns. Wenn wir das Datum von Laylat al-Qadr gewusst hätten, dann hätten wir uns mit diesen Kenntniss im Sinne geachdet, weil wir das Gebet in anderen Nächten aufgegeben hätten. Unser Glaube bassiert darinne, dass es für unsere eigene Verbessung gewesen ist, dass Allah und Sein gesandten die Kenntnisse während des Ereignisses am Donnerstags, wo der Prophet  nichts mehr schreiben lassen wollte zurück zog. So etwas ähnliches lesen wir auch in Sahih Bukhari wo man den Kenntniss von den Leuten zurückzog aus Furcht, dass sie zu locker in ihren Wegen werden könnten.

Das lesen wir: Anas ibn Malik erzählt, dass der Prophet folgendes sagte; ,,Es gibt keinen, der Bezeugt, dass niemand das Recht hat angebetet zu werden außer Allah, und dass Muhammed der Gesandte Allahs ist, ehrlich von seinem Herzen ist außer dass Allah das Feuer zu ihn verbieten wird." Mu'adh sagte: ,,O Gesandter Allahs! Werde ich die Leute nicht informieren und ihnen die frohen Nachrichten geben?" Der Prophet sagte: ,,Nein! Weil sie dann allein darauf abhängig werden." [Sahih al-Bukhari, Band 1, Buch 3, Nr 130]

Was der Prophet im Papier schreiben lassen wollte ist im Sinn ähnlich, dass es da einen Vorteil gibt wenn er es nicht schreibt. Es gibt viele Ansichten weshlab es zum Vorteil wäre. Keiner kennt den genauen Grund deshalb können wir nur darinne nach sinnen. Was wir aber wissen ist, dass es Allahs Wille gewesen ist und das Allah alles für die verbesserung seiner Geschöpfe macht und dass der Prophet solche Kenntnisse nicht bestritten hätte, es sei denn, es war für unserem Nutzen. Der Prophet wurde gesandt um zu führen, und er hätte darin auf keinen Fall gescheitert.

Hat der Prophet eine Offenbarug gekriegt als er Krank war?

Die Shi'a vertreten die Ansicht, dass Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam eine Offenbarung gekriegt haben könnte, da es im Koran heisst, das alles was Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam Berichtet, eine Offenbarung [Wahiyy] ist. Die Ahlu al-Sunnah widerspricht dem nicht. Weil wir dem nicht widersprechen, ist es ja auch der Grund, weshlab wir sagen, dass das was Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam am Donnerstag sagen wollte, keine Offenabrung sein kann, da Allah Subahanahu wa ta'ala Sinngemäß sagt: ,,O du Gesandter! Verkünde, was zu dir von deinem Herrn herabgesandt wurde; und wenn du es nicht tust, so hast du Seine Botschaft nicht verkündigt. Und Allah wird dich vor den Menschen schützen." [Sure 5:67]

Demnach hätte Allah den Propheten vor jedem geschützt der ihm daran gehindert hätte eine Offenbarung zu verkünden. Wenn es eine Offenbarung wäre, dann hätte der Prophet mit dem Satz: ,,Lasst mich alleine! Denn das was ich im Innern habe, ist besser als das, wozu ihr mich einladt" der Sure 5:67 widersprochen und Allahs Befehl missachtet, A'udhubillah. Jeder mit einem gesunden Verstand wird dies ablehnen und sagen; ,,Es stimmt! Muhammed sallallahu 'alayhi was allam hatte doch an dem Tag keine Offenbarung gekriegt gehabt."

Imam al-Nawawi sagt: ,,Egal in was für einer Lage der Gesandte Allahs (sas) sein möge, so hätte er nie eine Lüge erzählt oder einer Scharia widersprochen. Der Prophet ist davor erhaben, eine Offenbarung von Allah (swt) nicht zu Offenbaren. Jedoch ist er nicht Erhaben davor, vor solche Sachen die nichts mit der Scharia zutun haben wie; Große schmerzen zu Spüren oder eine Krankheit gekriegt zu haben."  [Diese Meinung vertrat auch Imam al-Qadi Iyyad und Imam al-Suyuti.]

Unsere Kâlam Gelehrten sagen, dass Umar ibn al-Khattab eine scharfe Sinne hatte, und demnach zu den Propheten sagte, der Koran genüge der Ummah. Denn der Schreiber hätte etwas falsches durch die Undeutlichkeit des Propheten auf Grund seiner schweren Lage schreiben können, was dann der Schar'ia widersprechen kann. Auch schohnte Umar ibn al-Khattab die Kraft des Propheten in seiner schweren Lage, da Umar die Sure kennt wo es heisst: ,,In diesem Buch haben wir nichts auseracht gelassen." Und die Sure welches heisst: ,,Heute haben wir Eure Religion Vollkommnet gemacht."

Imam al-Bayhaki sagt: ,,Als die Erschöfpung den Propheten erreichte, wollte Umar ibn al-Khattab (mit sein Handeln) die Erschöpfung vermindern. Wenn der Prophet aber Unbedingt etwas Wichtiges, was man benötigt (im Sinne von Offenbarung) sagen wollte, dann hätte kein Sahaba mit seiner Offenbarung in Kontra geraten können, da Allah (swt) sagt: ´Verkünde alles, wan man dir Offenbart.´ Auch in der Schweren Lage seiner Feinde, konnte ihn nichts daran hindern Allahs Offenbarung zu verkünden." [Delail al-Nubuwwa]

Imam Khattabi sagt: ,,Die Aussage von Umar ibn al-Khattab, wurde nicht gestellt, weil er die Meinung vertrat, der Prophet würde etwas falsches sagen weil er erblendet (vor Schmezen) ist, wie auch wurde seine Aussage nicht gestellt, weil er sich dachte, der Prophet würde etwas sagen was widersprüchlich ist. Das Omar ibn al Khattab sagte: ´Der Koran reicht uns´ hat nicht zu Bedeuten, dass er den Propheten widersprechen wollte. Er tat dies, weil durch die Unklare Aussage (wegen der Schweren Lage des Propheten) die Leute in Kontra stehen könnten."

Imam al-Qurtubi und andere Gelehrten sagen: ,,Es ist ein Befehl des Propheten, wo er sprach; ´Bringt mir einen Blatt´. Eigentlich ist es dem, sofort folge zu Leisten. Jedoch hat Umar ibn al-Khattab und eine Gruppe andere Sahaba es für nicht Notwenig gehalten, da sie den Propheten vor weiteren straken Schmerzen verschohnen wollten. Sie kannten die Aya vom Allmächtigen Allah (swt) wo es heisst: ´Wir haben nichts in diesem Buch auseracht gelassen.´ Aus diesem Grund sagte Umar ibn al-Khattab; ´Der Koran genügt uns.´ Die anderen widerrum wollten dem Nachgehen um weitere Erklärungen des Propheten (sas) zu Besitzen." [Jami'u li Ahkam al-Kur'an]

Ibn Hajar al-Asqalani sagt; ,,Der Grund wieso der Prophet (sas) sagte: ´Steht auf!´ ist nicht der, weil er nicht dazu kam etwas zu Sagen. Denn nach dem Donnerstag, lebte der Prophet ein paar Tage noch, und in dieser zwischen Zeit hat er das, was er sagen wollte nicht mehr widerholt. Wenn der Prophet von Allah den Befehl gekriegt hätte, etwas zu Erzählen, dann hätte keiner den Propheten (sas) daran hindern können." [Fath al-Bari]

Es gibt aber ein Punkt, mitwelchem sich einige Shi'a und alle Sunniten einigen können. Einigen wir uns darauf, dass das Testament, was der Gesandte Allahs uns hinterlassen hat, der Glohreiche, Edle und Unverfälschte Buch Allahs, der Kura'n al-Karim ist. In eine Überlieferung von Talha ibn Muzarrif lesen wir, dass er Abdullah ibn Avf gefragt hat: ,,Hat der Prophet einen Testament überliefert?" Er verneinte diese Frage. Da fragte ich ihm: ,,Wieso wurde den Muslimen dann das Testament (abgeben) befohlen?" Da antwortete er: ,,Er hinterließ das Buch Allahs Azze wa Jelle." [Sahih Muslim, Punkt 16 Hadith nr 1634]

Wenn beide Seiten sich in diesem Punkt, auf diese Aussage stützen, gibt es im Bezug zu diesem Punkt, keine Gegensätze mehr.

War der Prophet je zufrieden mit Umar ibn al-Khattab?

Beantworten wir aber von den Shi'a die Frage, ob Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam zurfieden mit Umar radiallahu 'anh war, nachdem Donnerstagsunglück? Auf diese ganzen Beweisse blickent, hatte der Prophet keinen Grund unzufrieden mit Umar ibn al-Khattab zu sein, da er nichts Schlimmes sagte und eine gute Absicht hatte. Zumal, lebte der Prophet allerwarscheinlichkeit nach 3 Tage noch. Und in seiner Lage, ist es wohl schwer zu Behauten, eine abgeschlossene Sache neu zu Eröffnen, da er keinen Wort mehr über dieses Thema verlohren hatte.

Wir können aber folgendes deutlich machen: Wir zitieren, dass der Prophet folgendes sagte: ,,O Leute, ich lobe den einzigen Allah zu euch. Jetzt dann: Eure Rechte sind zu mir (...) Zu wem auch immer ich schimpfte, dem ist hier (meine) lasst zu Erwiedern! Böswilligkeit ist weder meine Natur noch Eigenschaft von mir. Wahrlich ist zu mir, der am meisten geliebte von euch, derjenige, der sein Recht von mir [fördert, wenn er die benachteiligte Partei] ist, so dass er mich [davon] freisprechen sollte, so dass ich den Herrn treffen werde, während ich zufrieden bin. Ich sehe, dass das nicht genug ist, bis ich vor euch mehrere male [stehe d. h. zu betonen,  der Punkt](...) Der Gesandte Allahs lächelte und sagte: "Umar ist mit mir, und ich bin mit ihm." Im Bezug auf diesen Mann sagte der Prophet: "Folgt Umar nach mir, wo auch immer er sein könnte." [Tarikh al-Tabari 9/170-171]

Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam stellt Umar auf seine Seite und sagt, dass er (sas) mit Umar ist und Umar mit ihm (sas) ist. Ein wundervoller Lob des Propheten. Dies zeigt einmal mehr, wie sehr er Umar ibn al-Khattab liebte. Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam sagt, wir sollen immer mit Umar nach ihm sein. Das Wort -Nach ihm- deutet auf -nach seinem Tode- hin. D.h Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam sagt mit anderen Worten: ,,Folgt Omar nach meinem Tode, wo auch immer er sein könnte." Dies bedeutet auch; Die Zufriedenheit Muhammeds sallallahu 'alayhi wa sallam mit Umar ibn al-Khattab radiallahu 'anh wird immer bestand bleiben, selbst nach seinem Tode. Wenn nun die Behauptung der Shi'a stimmen sollte, und Umar beleidigte den Propheten als einen der Verblödet ist und der Prophet demnach mit ihm nicht zufrieden sein sollte, wieso lobte er dann Umar für die Ewigkeit und sagt zu uns, wir sollen ihn folgen, nach seinem Tode? Wusste der Prophet in diesem Mom. nicht, dass Umar später ihn beleidigen wird? Wenn ja, wie können dann die Imamiyya das verborgene kennen, der Prophet hingegen nicht? Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam lächelte, als er diese schönen Worte zu Umar sprach! Tat Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam etwas unwissendes in diesem Mom.? Wenn ja, wer erklärt ihn nun für Verblödet, wir oder die Shia? Die antwort wird wohl ersichtlich sein.

Eine andere Perspektive:

Gemäß den Shi'a ist Muhammed und Ali eins. D.h das was der Prophet sagt, das sagt auch Ali wie auch ungekährt. Wenn dies so ist, dann wollen wir jetzt raus finden ob denn Imam Ali mit Umar zufrieden gewesen ist oder nicht. Wenn Ali zufrieden war, dann war dies auch Muhammed, gemäß der 'aqida von den Shi'a.

1205 حدثنا أبو بكر ثنا غندر عن شعبة عن عمرو بن مرة عن عبد الله ابن سلمة عن علي قال‏.‏ ألا أخبركم بخير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر وعمر
1205 حديث صحيح ورجاله ثقات رجال الشيخين غير عبد الله بن سلمة وهو المرادي الكوفي سيئ الحفظ لكنه قد توبع من جمع كثير كما تقدم ويأتي‏

Einer Sahih Überlieferung über Imam Ali zufolge, sagte Imam Ali folgendes: ,,Soll ich euch sagen wer die besten dieser Ummah nach ihren Propheten sind? Abu Bakr und Umar."

عن وهب السوائي قال خطبنا على رضي الله عنه فقال : من خير هذه الأمة بعد نبيها؟فقلت: أنت يا أمير المؤمنين. قال لا، خير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر ثم عمر رضي الله عنه وما نبعد ان السكينة تنطق على لسان عمر رضي الله عنه .
مسند أحمد:ج1/ص106 ح834 وفضائل الصحابة:ج1/ص84 ح50
تعليق شعيب الأرنؤوط : إسناده قوي


Wahb sagte; Ali sprach zu uns folgendes: ,,Wer ist der beste dieser Ummah nach ihren Propheten?" Ich sagte: ,,Du bist es ya Amir al-Mu'minin." Dann sagte Er (Ali): ,,Nein, der beste dieser Ummah nach ihren Propheten ist Abu Bakr und dann Umar (radia Allah'anhuma)! Und es ist für uns durchführbar, dass das Wohlbefinden auf der Zunge von Umar herab geschickt wurde. (Dass heißt Ali war zufrieden mit Umar)" [Musnad Ahmad 1/106-834, Fada'il al-Sahaba 1/84 und 50. Der Isnaad ist Qawih -Stark-]

قال علي بن ابي طالب رضي الله عنه: لا أوتى بأحد يفضلني على أبي بكر وعمر إلا جلدته حد المفترين. وروي عنه من أكثر من ثمانين وجهاً أنه قال: خير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر ثم عمر...».مجموع الفتاوى 35/184-185.

Imam Ali sagte: Wenn jemand zu mir kommt und mich besser als Abu Bakr und Umar höher stellt, dann werde ich denjenigen mit der Peitsche züchtigen,  gebürtig der Betrüger. Und über 80 Ansichten von Ihn (Ali), dass Er sagte: ,,Der beste dieser Ummah nach ihren Propheten ist Abu Bakr und dann Umar." [Majma' al Fatawa 184/35-185]

وعن أبي موسى الأشعري، قال: قال علي بن أبي طالب: ألا أخبركم بخير الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ أبو بكر، ثم بعد أبي بكر عمر، ولو شئت أخبرتكم بالثالث لفعلت.)) تحفة الصديق في فضائل أبي بكر الصديق ج1 ص7

,,Soll ich euch sagen wer die besten Leute dieser Ummah nach ihren Propheten sind? Abu Bakr und nach Abu Bakr, (ist es) Umar und wenn ich berufen  werde euch über den dritten zu berichten, so werde ich es tun." [Fada'ill Abi Bakr al-Siddik 1/7]

عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال : جاء رجل إلى علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - فقال : يا أمير المؤمنين سمعتك تقول على المنبر : اللهم أصلحني بما أصلحت به الخلفاء الراشدين المهديين ، فمن هم ؟ قال فاغرورقت عيناه ، وأهملهما ، ثم قال : أبو بكر وعمر - رضي الله عنهما :
معجم المناهي اللفظية ومعه فوائد في الألفاظ للشيخ بكرأبوزيدج14 ص 7

Anas ibn Malik berichtet: Ein Mann kam zu Ali ibn Abi Talib und sagte: ,,O Amir al Mu'minin, ich hörte dich auf den Minbar sagen; Ya Allah! Führe mich, so wie du die Khulafa Ar Raschideen Al Mahdiyiin geführt hast.´ Wer sind diese?" Er sagte: Dann wurden die Augen von Imam Ali (ra) begossen und Er tat es hinwegsetzent, dann sagte Er: ,,Abu Bakr und Omar Radiallah Anhuma" [Mu'jam al-Manahi al-Fassia wa ma'h Fawa'id Fi al-Alfas li al-Shaykh Bakr Abu Sa'id 14/7]

فأخبرنا بها أبو الفرج سعيد بن أبي الدنيا قال : أنا منصور بن الحسين الكاتب وأبو طاهر بن محمود قالوا : أنا أبو بكر بن المقرئ نا أبو العباس أحمد بن عبد الله بن سابور الدقاق نا أبو نعيم الحلبي نا المعتمر بن سليمان عن ليث بن أبي سليم عن مجاهد عن ابن عباس قال : سمعته من علي قال : ألا أخبركم بخير الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ؟ قالوا : بلى قال : أبو بكر وعمر.تاريخ دمشق - (30 / 360،361).

In einer langen Überlierungskette wurde mitgeteilt, dass Ibn Abas berichtet: Ich hörte  Ali sagen: ,,Soll ich euch sagen wer die besten Leute dieser Ummah nach ihren Propheten sind?" Die Leute sagten ,,Ja!" Dann sagte Er: ,,Abu Bakr und danach Umar." [Dimaschk-30/ 361; 360]

Auch Shi'a Bücher bestätigen uns die Zufriedenheit Alis mit Umar ibn al Khattab:

جاء رجلاً إلى أمير المؤمنين (ع) فقال : سمعتك تقول فى الخطبة آنفاً : اللهم أصلحنا بما أصلحت به الخلفاء الراشدين , فمن هما ؟ قال : حبيباى , و عماك أبوبكر و عمر , إماما الهدى , و شيخا الإسلام , ورجلا قريش , و المقتدى بهما بعد رسول الله صلى الله عليه و سلم و آله , من أقتدي بهما عصم , و من أتبع آثارهما هدى إلى صراط مستقيم " تلخيص الشافي 2/428

Ein Mann kam zu Imam Ali und sagte ihm: Ich hörte dich eben als du sagtest: ,,Oh Allah rechtleite uns mit dem, was du die rechtgeleiteten Khalifen rechtgeleitet hast." Wen meinst du mit den rechtgeleiteten Khalifen? Imam Ali sagte: ,,Meine Lieblingsbrüder und deine Onkel: Abu Bakr und Umar. Die Imame der Rechtleitung, die Gelehrten des Islams, die Männer Quraischs, die Vorbilder nach dem Propheten (saaw). Wer sie als Vorbild nimmt, der wird vor den Sünden bewahrt, und zum aufrichtigen Weg rechtgeleitet." [Talkhis Aschafi 2/428]

Imam Alis zurfriedenheit mit Umar war ein solch großes, dass er ihn, seinen Lieblingsbruder nannte, der Imam der Rechtleitung, der Gelehrte des Islams, ein Mann von Quraisch, der Vorbild neben Abu Bakr, nach Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam. Und wer Umar als Vorbild nimmt, der wird von den Sünden bewahrt und zum aufrichtigen Weg rechtgeleitet. Dies bestätigt ebenso unsere deutung in Tarikh al-Tabari 9/170-171. Weiteres lesen wir:

و فى رسالة بعثها أبو الحسن رضي الله عنه إلى معاوية رضي الله عنه يقول فيها " و ذكرت أن الله اجتبى له من المسلمين أعواناً أيدهم به فكانوا فى منازلهم عنده على قدر فضائلهم فى الإسلام كما زعمت و أنصحهم لله و لرسوله الخليفة الصديق و خليفة الخليفة الفاروق , و لعمري أن مكانهما فى الإسلام شديد يرحمهما الله و جزاهم الله بأحسن ما عملا " شرح النهج لابن ميثم ص 488

Ali schrieb Muawiya folgendes an: ,,Du hast erwähnt, dass Allah über ihm (dem Propheten saaw.) Helfer von den Muslimen auserwählt hat, die Er unterstützt hat. Ihre Stellung bei ihm war je nach ihre Vorzüge im Islam, wie du behauptest. Die besten unter diesen zu Allah und zu seinem Propheten ist der Khalif Assiddiq (Abu Bakr), und der Khalif des Khalifen Al Faruq (Umar). Und ich bestätige, dasss ihre Stellung im Islam groß ist. Möge Allah mit ihnen barmherzig umgehen, und sie mit den besten taten belohnen." [Nahj Al Balagha, Sharh Ibn al-Haytham 488]

Selbst über Imam Jafar lesen wir folgendes:

و جاء عن الإمام السادس جعفر الصادق (ع) انه سئل عن أبى بكر وعمر رضي الله عنهما ففي الخبر " ان رجلاً سأل الإمام الصادق (ع) , فقال : يا ابن رسول الله ! ما تقول فى حق أبى بكر و عمر ؟ فقال (ع) : إمامان عادلان قاسطان , كانا على الحق , وماتا عليه , فعليهما رحمة الله يوم القيامة " إحقاق الحق للشوشترى 1/16

Ein Mann hat Imam Jafar Assadiq folgendes gefragt: "Oh der Sohn des Propheten, Was sagst du zu Abu Bakr und Umar?" Darauf antwortete er: "Zwei gerechte Imame, sie waren auf der Wahrheit und starben auf der Wahrheit. Möge Allah mit ihnen Barmherzig sein am jüngsten Tag." [Ihqaq Alhaq von Schuschtari 1/16]

Imam Ja'far nannte Umar einen Gerechten Imam der auf der Wahrheit war und darauf starb. Wieso nennt er eine Person Gerecht, der den Propheten als verblödet betitelt hat? Oder wusste er vom Donnerstagsunglück nichts? Weiteres lesen wir:

ال علي رضي الله عنه على منبر الكوفة: لا أوتى برجل يفضلني على أبي بكر وعمر إلا جلدته حد المفتري الكشي: ترجمة رقم: (257)، معجم الخوئي: (8/153، 326)، الفصول المختارة127

Imam Ali sagte in Kufa folgendes: ,,Wer zu mir gebracht wird, weil er sagt, dass ich besser wäre als Abu Bakr und Umar, den werde ich für seine Lüge peitschen." [Al-Kushi 257, Mu'gam Alkhu'i 8/153, Al Fusul Almukhtara 127]

Imam Ali sagt über Abu Bakr oder Umar folgendes:

وفي نهج البلاغة(الذي عندهم أصح الكتب و لا يأتيه الباطل..)نص يهدم كل دينهم يقول علي رضي الله عنه في أبي بكر أو عمر رضي الله عنهما على اختلاف بين شيوخ الشيعة في ذلك [انظر: ميثم البحراني/ شرح نهج البلاغة: 4/97.] : "لله بلاء فلان [أي عمله الحسن في سبيل الله (ميثم البحراني/ شرح نهج البلاغة: 4/97).] فلقد قوم الأود [وهو كناية عن تقويمه لاعوجاج الخلق عن سبيل الله إلى الاستقامة. (مثيم البحراني/ شرح نهج البلاغة: 4/97).]، وداوى العَمَد [العمد بالتّحريك: العلّة. انظر: صبحي الصّالح في تعليقه على نهج البلاغة ص:671.]، وأقام السّنّة.. وخلف الفتنة [تركها خلفًا لا هو أدركها ولا هي أدركته (المصدر السّابق).]، ذهب نقي الثّوب، قليل العيب، أصاب خيرها وسبق شرّها، أدّى إلى الله طاعته واتّقاه بحقّه" [نهج البلاغة: ص350 (تحقيق صبحي الصّالح).]


,,Für Allah war die Mühe dieser Person, er hat die Menschheit zur Rechtleitung gebracht, die Fehler behandelt, die Sunna aufrecht erhalten, und die Fitna hinter sich gelassen (Er hat keine Fitna erlebt). Er verließ das Leben rein, mit wenig Makel. Er hat vom Leben das Gute bekommen, und war schneller als das Böse. Er hat Allahs Dienst erfüllt, und war ein richtiger Gottesfürchtiger Mensch." [Nahj Al-Balagha 350 überprüft von Subhi Salih[

Die Shi'a soll sich nicht einig sein, ob mit dieser Aussage Abu Bakr oder Umar gemeint ist, so heisst es in Sharh Nahj al-Balagha von Maitham al-Bahrani 4/97. Egal wer damit gemeint ist, zeigt dass Imam Ali diese eben genannten Eigenschafften für einen zuspricht.

Wenn Imam Ali radiallahu 'anh laut der Lehre der Shi'a, mit Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam eins ist, und er nicht anders die selbe Meinung vertritt wie die des Propheten, dann war er zufrieden mit Umar ibn al-Khattab radiallahu anh genau wie der Prophet. Oder ist Imam Ali doch nicht eins mit den Propheten? Wenn ja, dann sollen die Shi'a ihre Aqida ändern oder seine unlogische Interpretation.

Jetzt möchten wir der Shi'a die Gegenfrage stellen, ob denn Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam  auch mit Imam Ali radiallahu 'anh zufrieden war, als der Prophet in Shul al-Hudaiba mit den Mushrikuun einen Friedensabkommen schreiben lassen wollte und Imam Ali einen klaren Befehl des Propheten keine folge leistete? Wir lesen:

حار الأنوار - ج 20 ص 359 : فقال سهيل : اكتب اسمه يمضي الشرط ، فقال له أمير المؤمنين عليه السلام : ويلك يا سهيل كف عن عنادك ، فقال له النبي صلى الله عليه وآله : " امحها يا علي " : فقال يا رسول الله إن يدي لا تنطلق بمحو اسمك من النبوة ، قال له : " فضع يدي عليها " ( 4 ) فمحاها رسول الله صلى الله عليه وآله بيده

Da heisst es; dass Imam Ali den Abkommen mit den Mushrikuun geschrieben hat. Er schrieb den Titel ,,Muhammed, Allahs Gesandter." Dies gefiel den Mushrikuun nicht, auf dass sie anordneten diese Stelle zu Entfernen. Der Prophet befiel Imam Ali dies zu Streichen. Imam Ali jedoch weigerte sich und lehnte das Befehl des Propheten ab. Darauf fragte ihm der Prophet, wo die Stelle zusehen ist. Imam Ali zeigte mit seinem Finger an die Stelle, und nachdem Muhammed (sas) das selbe tat, strich er anschließlich selbst den Titel ,,Muhammed, Allahs Gesandter". [Bihar al-Anwar 20/359]

Hier muss man einen gewichtigen Aspekt in Betracht ziehen. Der Prophet lag bei diesem Abkommen, nicht im sterbe Bett. Demnach, steht nichts im Weg, seinen Befehl zu Widersprechen. Er war kern Gesund und hatte kein strakes Fieber bzw. starke Schmerzen, so dass man ihm die Mühe nehmen soll sich anzustrengen, wie dies mit Umar ibn al-Khattab der Fall war. Demnach, hat Imam Ali einen klaren und gesunden Prophetenbefehl keine Folge geleistet. Im Gegenteil, machte er den Propheten sauer, als der Prophet nun selbst aufstand und die Stelle des Titels wegstrich. Die Ahlu al-Sunna sagen, dass Imam Ali dies aus Liebe nicht tat, was ebenso auch bei Umar ibn al-Khattab zutreffend ist. In dieser weise, ist das verweigern nicht eine wirkliche "Befehlsverweigerung". Was würden Shi'a nun zu der Ahlu al-Bayt des Propheten sagen, welche ihn zwangen seinen Medizien zu nehmen, obwohl der Prophet eindeutig sagte, sie sollen es nicht tun?

Als sich die Situation des Propheten verschlechterte, versammelte sich seine Familie um ihm und forderten, dass er die Medikamente für seine Krankheit nehmen soll. Doch der Prophet weigerte sich es zu tun und verbot seinen Familienmitglieder [Ali, Abbas, Fatima und seine Frauen mit eingeschlossen] ihm jene Sorte des Medikaments zu geben. Und doch missachteten seine Ahl al-Bayt sein Klares Befehl und beschlossen sich dem Propheten gewalltsam die Medikamente zu überreichen. Der Prophet war darüber so verägert, dass er sie ließ das Medikament selbst zu trinken. Imam al-Tabari erzählt: ,,Seine ganze Familie - seine Frauen, seine Töchter (Fatima), al Abbas, und Ali - waren um ihn versammelt. Asma sagte, dass die Schmerzen von ihm wegen Brustfellentzündung hervokommt, so zwingt ihn, Medizin zu nehmen. Wir taten es, und nachdem er genesen war, fragte er, wer ihm das angetan hat." [Tarikh al-Tabari 9/178]

Ibn Ishaq erzählt: Dann kam der Prophet herunter und ging in sein Haus ein, und sein Schmerz nahm zu, bis er erschöpft wurde. Dann versammelten sich einige seiner Frauen um ihn, Umm Salamah und Maymoona und einige der Frauen der Muslime (u.a Asma) - während sein Onkel Abbas mit ihm war, und sie bereit waren ihn zu zwingen seinen Medizin zu nehmen. Abbas sagte: ,,Lass mich ihn zwingen!" und sie taten es. Als er gesund war, fragte er, wer ihn mit dem Medikament so behandelt hatte. Als sie ihm sagten, dass es sein Onkel war fragte der Prophet, warum sie es getan haben. [...] Sein Onkel antwortete: ,,Wir waren erschreckt, dass du Brustfellentzündung bekommen hattest." Er (Muhammed) antwortete: ,,Das ist eine Krankheit, mit der Allah mich nicht quälen würde." Sie (die Ahl al-Bayt) machten keinen Schritt aus dem Haus, bis sie dieses Medikament (als Strafe) zu sich nehmen." [Siirah Rasul´Allah von ibn Ishaq s.680]

Imam al-Tabari erzählt: Sie waren bereit, ihn zu zwingen, seinen Medizin zu nehmen. Al Abbas sagte: ,,Lass mich ihn zwingen!" und der Gesandte Allahs wurde gezwungen. [Tarikah al-Tabari 9/178]

Auf der Seite 177 heisst es: Wir (die Ahl al Bayt) zwangen den Gesandten Allahs, Medizin während seiner Krankheit zu nehmen. Er sagte uns, ihn nicht zu zwingen, aber wir sagten, dass er die Medizin nicht mag. Nachdem er gesund wurde, sagte der Prophet: ,,Lasst nicht einer im Haus, bis jeder von ihnen gezwungen wird, diese Medizin zu nehmen."

Noch mal auf der Seite 178 heisst es: ,,Als sie sagten, dass sie erschreckt waren, dass der Prophet Pleuritis haben könnte, sagte der Prophet ´Es ist vom Teufel, und Allah würde es mir nicht zufügen." [Alles in Tarikh al-Tabari]

Würde irgend ein Shi'a nun auf die Idee kommen an dieser Stelle die Ahl al-Bayt zu kritisieren weil sie den Befehl des Propheten missachteten? Nein, sie würden vielleicht sagen, dass die Ahl al-Bayt über das Wohlbehagen des Propheten mehr besorgt waren als wie der Prophet selbst. Ihr sogenannter "ungehorsam" war aus Liebe zu dem Propheten und es kann keine Schuld auf ihnen dafür gegeben werden.

Weitere Schia-Quellen, dass Imam Ali (ra) den Propheten Sauer machte, sind jene in welcher es lautet: ,,O die ihr glaubt, verbietet nicht die guten Dinge, die Allah euch erlaubt hat. Und übertretet nicht! Allah liebt nicht die Übertreter."

ـ عليّ بن ابراهيم في ( تفسيره ) عن أبيه ، عن ابن أبي عمير ، عن بعض رجاله ، عن أبي عبدالله ( عليه السلام ) في قوله تعالى : ( لا تحرموا طيبات ما احل الله لكم ) (1) قال : نزلت في امير المؤمنين ( عليه السلام ) وبلال وعثمان بن مظعون ، فأما امير المؤمنين ( عليه السلام ) فحلف أن لا ينام بالليل ابدا ، وأما بلال فانه حلف أن لا يفطر بالنهار أبدا ، وأما عثمان بن مظعون فانه حلف أن لا ينكح ابدا إلى ان قال : فخرج رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ونادى الصلاة جامعة ، وصعد المنبر ، وحمد الله ، واثنى عليه ، ثم قال : ما بال اقوام يحرمون على انفسهم الطيبات الا إنيّ انام الليل ، وانكح ، وافطر بالنهار ، فمن رغب عن سنّتي فليس منّي ، فقام هؤلاء ، فقالوا : يا رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) فقد حلفنا على ذلك ، فأنزل الله عزّ وجلّ : ( لا يؤاخذكم الله باللغو في ايمانكم ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الايمان فكفارته اطعام عشرة مساكين من اوسط ما تطعمون اهليكم او كسوتهم او تحرير رقبة فمن لم يجد فصيام ثلاثة ايام ذلك كفارة ايمانكم اذا حلفتم ) (2) .
تفسير القمي 1 : 179
وسائل الشيعة ج 23
19 ـ باب حكم الحلف على ترك الطيبات
ص235 ـ ص252

Abi Abdillah as. (Imam Jafar) sagte zu dem Vers 87 der Sure 5 folgendes: Dies wurde wegen Amir al M´minin as, Bilal und Uthman Ibn Math'un herabgesandt. Der Amir al Mu´minin (Ali) as. hat geschworen, nie nachts zu Schlafen, während Bilal geschworen hat ewig zu Fasten und nie sein Fasten zu brechen, und Uthman Ibn Math'un nie Frauen zu Heiraten. Da steigte der Prophet saw. zu den Minbar, lobte Allah und sagte: ,,Was ist los mit Leuten, die sich gute Dinge verbieten. Ich Schlafe nachts, und Heirate Frauen, und breche mein Fasten. Wer sich von meinem Weg abwendet, der gehört nicht zu mir!" Da standen diese drei auf und sagten: ,,Oh Prophet sas. wir haben darauf geschworen!" Da hat Allah swt. den Vers 2:225 herabgesandt welcher lautet: ,,Allah wird euch nicht für etwas Unbedachtes in euren Eiden belangen. Jedoch wird Er euch für das belangen, was eure Herzen erworben haben. Allah ist Allvergebend und Nachsichtig." [Tafsir Al-Qummi 1/179, Wasael Aschia 23/235, 252 bei der Deutung der Sure 5:87]

Imam Ali hat an dieser Stelle den Propheten so sauer gemacht, dass der Prophet sogar drohte, wer nicht das macht was er macht, dieser dann nicht zu ihm gehört. Imam Ali verbot sich das Schlafen, und nach dieser Drohung von den Propheten, ändert er seine Meinung. Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam musste drohen, damit Imam Ali seine Meinung ändert. Dies sagen die Bücher der Shi'a. Was wir aber weiter in erwähgung ziehen werden ist doch die verheimlichte Tatsache der Shi'a, dass nicht nur Umar ibn al-Khattab das Papier und Schreibzeug nicht brachte, sondern auch Imam Ali radiallahu 'anh selbst.

Imam Jafar, der Imam der Ahlu al-Bayt überliefert, dass Imam Ali folgendes sagte: ,,Rasulullaah sallallahu 'alayhi wa sallam hatte mir befohlen, mit einem Papier zu ihm zu kommen, so dass er (Rasulullaah) etwas darauf schreiben lassen kann. Aber ich tat es nicht, weil ich  erschrocken war, dass Er (sas) in meiner Abwesenheit seinen letzten Atem nehmen könnte und als solcher ging ich nicht, um den schreiber und das Papier zu bringen" [Musnad Ahmad 1/195, von Imam Ahmad]

Wie wir lesen, war Umar nicht der einzige der den Schreiber und papier nicht brachte, sondern auch Imam Ali tat genau das, was auch Umar getan hat. Nähmlich die Anordnung des Propheten keinen folgen geleisstet. Wieso zeigen die Shi'a ihre Finger nur zu Umar aber nicht zu Ali obwohl sie beide das selbe am Donnertag taten? Die Antwort kennt nur der Kukuk. So erklären wir die Wahrheit mit den 'Aql [Rationale Beweise] und mit dem Naql [Die Beweise aus dem Kur'an und der Sunna].

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Shafi'i

Abdurrahman al-Asmaraniyy. Die Ahbash in einer Pro-Assad Demonstration!

Birmillâhir Rahmanir Rahim.

Alles Lob gebührt Allah Subahanahu wa Ta'ala, dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen edlen und letzten gesandten Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, seiner Ashaabi Kiraam und seiner Ahlu al-Bayt, welches Allah ihm hat beschehrenn lassen. Amin

,,Aber nein! Wir schleudern die Wahrheit gegen die Lüge und sie zerschmettert sie, und siehe, da vergeht sie! Wehe aber über euch wegen dessen was ihr über Ihm aussagt!" [Sure 21:18]

Wie es jeden bekannt ist, gibt es in der arabischen Welt etliche auseinandersetzungen unter den Völkern, worinne Männer, Frauen und Kinder grundlos  und ohne erbarmen von ihrer Regierung getötet bzw. gefoltert werden. Eines dieser Länder, in welchem grausamkeiten gegenüber den Muslimen bzw. den Sunniten praktiziert wird, ist Syrien, der von einen Aleviten [unterstützt von Shi'iten, siehe Iran] namens Bashar al-Assad regiert wird. Unsere Geschwister in Syrien erleiden nichts weiter als Tyrannei, unterdrückung, Tot, schikanierung und grausame folterung! Solche Bilder bzw. Videos kann kein Auge eines rechtschaffenen Muslims vergessen:

Wir wollen jeden klar denkenden Menschen, welche diese Videos erreicht hat die Frage stellen: Ist es denn möglich, als Muslim, seine Augen vor solchen Taten zu schließen? Kann denn ein jener rechtschaffener seine Tränen vor solchen Taten zurück halten? Die wesendliche und in diesen Blog wichtigste Frage aber lautet: kann ein Muslim dies befürworten, indem er sich auf die Seite dieser Soldaten, dieses Regimes, dieses Führers stellt? Ya Habashi! Bist du ein Muslim? Wenn ja, dann verrate uns auf der Stelle, was du in einer Pro-Assad Demeonstration verlohren hast:

Wer ist das, der in dieser Aufnahme gesichtet wurde? Sein name ist: Abdurrahman al-Asmaraniyy, der sich zu den sogenannten Habashi bzw. Ahbash bekennt. Er ist bekannt für seine Hassprädigt gegenüber unseren salafitischen Geschwisster:

In dieser Aufnahme sehen wir wie dieser Mann seine Stimme hebt, mit erhobenen Hauptes, und einer gleitende Stimme, als wäre er ein 'aalim, wie er gegen die Salafis propagiert. So tapfer als ist er ein Löwe! So lautstimmig, als ist er der, der am lautesten schreit! So gelassen, als verköpert er die Ruhe in Person! ABER, wo sind deine mutigen und Tapferen Blicke gewesen als du dich unter einer Rudel von Assad Anhänger verkrochen hast:

Was macht dieser Habashi bei einer Demonstration von Menschen, die die Brotalen actionen von Assad befürworten und zu ihm stehen? Dachtest du etwar dass du nicht erwischt wirst ya Habashi? Wo sind die mutigen Blicke, als sie sich senkten wo die Kamera in deinen Gesicht zeigte? Oder wolltest du den Muslime oder deinen Fans etwar nicht dein wahres Gesicht zeigen? Was willst du zu all den Müttern sagen, die ihre Kinder durch die Regierung verlohren haben welche du unterstützt? Subahana'allah, was bist du für ein Sunnite, wo doch deine Alevi-Freunde solche taten den Sunniten antut:

 

Wo ist deine Ehre ya Habashi? Stimmt es etwar, dass die Munaafiquun eine Nation sind? Was willst du in Yawm al-Qiyaama sagen, wenn Allah dich zur rechenschafft zieht, weshalb du diese Feinde unterstützt hast, welche verantwortlich für den Tot zahllose unschuldige Menschen sind? Das sind die sogenannten Ahbash! Die Ahbash, welche eindeutig gezeigt haben, was für Verräter sie sind, Allahu Akbar! Und nur ein Habashi nimmt bezüglich seiner lügenhafte Tat keine Stellung, wenn er plötzlich vor der Kamera in einen "neutralen" Ort gesichtet wurde:

Zitat, ein User in Facebook schreibt auf den Pinnwand von al-Asmaraniyy: ,,Lösch nicht die Videos sondern stell dich!!!" Wir haben diese Stelle seid der veröffentlichung dieser Infomation jeden Tag beobachtet um zu erfahren was die Stellungnahme von diesen Habashi sein wird. Doch er hat den Link von den User gelöscht gehabt, worauf der User es wider verlinkte und dann die Aussage oben machte.

Ein zweiter Kandidat schreibt an dieser Stelle, nachdem er den gleichen Link postete: ,,Ein Pro-Assad Demonstration! Schaut ab der sechsten Secunde. Das ist Abdurrahman al-Asmaraniyy, der sich zu den Habashi bekennt. Wie kann man als Muslim nur Pro-Assad sein, ekelhaft!" Von al-Asmaraniyy immer noch keine Antwort! Oder liegt das daran, weil er die Tatsache nicht zugeben will, erwischt wurden zu sein und ihm nun die Worte ausgehen, die er sonst immer wie ein schein-Gelehrter gleitend in seinen Vorträgen erdichtete? 

Und Allah weiss es gewiss am besten!

Haltet euch fern von den sogenannten Ahbash, inbesondere von Abdurrahman al-Asmaraniyy!

,,Und Allah wird ganz gewiss diejenigen kennen, die glauben, und Er wird ganz gewiss die Heuchler kennen." [Sure al-Ankabut Vers 11]

Bala&Dmhwir