Gehören die Frauen zur Ahlu al-Bayt? Die Antwort auf Kamal al-Haydari!

Gehören die Frauen zur Ahlu al-Bayt? Die Antwort auf Kamal al-Haydari!

• Die Aussage von ibn Hajar

Al-Haydari sagt, das „Haus“ ist nicht das Haus der anderen sondern die des Propheten. Die anderen sind die Häuser seiner Frauen. Wer kann hier jetzt verstehen was dieser Majusi meint? Meint er mit „Haus“ eine „Gebäude“ oder eine „Familie“? Wenn hier eine Gebäude gemeint sein sollte, dann ist dem Haydari wohl nicht bewusst dass zu der Zeitpunkt als dieser Vers offenbart wurden ist, Khaditja keine Gebäude hatte ist ja klar.

Das was Haydari erzählt ist nicht das was ibn Hajar berichtet. Diese Ansicht von Haydari ist nichts weiter als ein Witz. Er denkt mit „Haus des Propheten“ sind Leute gemeint und nicht ein Haus. Allah erwähnt ja die Häuser der Frauen in denen sie bleiben sollen, hier denkt nun der Verstand begrenzte Haydari, dass „das Haus der Frauen“ Gebäuden sind und „das Haus des Propheten“ Leute. Das ist ein Widerspruch und eine klare unwissenheit.

Übrigens wollen wir noch betonen, dass dies ibn Hajar nicht gesagt hat. Wir scheuen uns natürlich nicht davor zu sagen, dass „wenn“ ibn Hajar hier einen Fehler gemacht haben sollte, dies dann in Hand von Gelehrten-Aussagen offenkundig zu machen. Doch so ein großer 'Alim wie ibn Hajar, für dem der Sahih von Imam al-Bukhari wie Wasser gewesen ist und dies von ihm mit soviel Leidenschaft erklärt und Gelehrt wurden ist, würde an so einer simplen Stelle nie solch einen gravierenden Fehler machen. Ein Wissender würde bei der simplen Stelle wie viel 1+1 sind nie „3“ sagen. Hier ist es das selbe.

Erklären wir mal diese Stelle von 'ibn Hajar. Bedenkt, dass er -nur- von „diese“ Ahlu al-Bayt. Er sagt explizit: „Diese Ahlu al-Bayt stammen von Khaditja“ Beachtet die Stelle „diese“ denn er hat nie gesagt „alle“ stammen von Khatitja.  So erklärt 'ibn Hajar mit das Wort „diese Ahlu al-Bayt“ wer damit gemeind ist und diese sind drei Personen 1) Fatima 2) Hassan und 3) Hussain. Hier fragen wir mal jetzt den Verstand verlorenen Rawafidh: Wo ist denn der Prophet und Imam Ali geblieben? Gehören diese denn nicht zur Ahlu al-Bayt? Wenn diese Aussage von 'ibn Hajar wirklich so gemeint wäre wie die Rawafidh es propagieren, dass „alle“ der Ahlu al-Bayt von Khatitja stammen, dann schließen wir den Propheten und Ali aus. Am sonsten liebe Shi'a, bezieht sich diese Aussage von 'ibn Hajar auf „einen Teil“ der Ahlu al-Bayt und diese sind nur die erwähnten Personen. Und genau dies ist das was ibn Hajar sagt, nicht mehr und nicht weniger. So gibt es nun keinen anderen Raum zwischen den Worten von 'ibn Hajar solche Lügen rein zu mischen wie das dieser Rafidhi und seine Rafidhi Heftlinge machen! Denn diese Darstellung von ibn Hajar, würde die anderen -nicht- Mehr ausschließen. Ihr seid nichts weiter als Lügner! Doch wundern wir uns an dieser Stelle, wenn man doch bedenkt dass eure Religion eine Lüge ist und euch das Lügen gemäß eurer Glaubens Lehre erlaubt ist. Der Beweis hierfür, kann jeder unter diesen Artikel erkennen:

http://baladmhwir.blogspot.de/2012/04/gibt-es-taqiyya-bei-den-sunniten-so-wie.html

Da die Rawafidh und vor allem Kamal al-Haydari ihren Propaganda so darstellen als gäbe es bei der Ahlu al-Sunna keine Einigkeit bezüglich der Frage, ob die Frauen des Propheten zu seiner Ahlu al-Bayt gehören, werden wir nun wichtige Sunni Quellen vorlegen für unsere Geschwister welche diesen Fitna der Shi'iten zum Opfer gefallen sind.

• Ibn Kathir

Erklären wir mal nun mit der menschlichen Vernunft ohne das wir eine Blockade setzen, was 1) mit „Ahlu al-Bayt“ gemeint ist 2) Wer zu Ahlu al-Bayt gehört und 3) Was die Sure 33:33 zu bedeuten hat. So zitieren wir jetzt aus den bekannten Büchern der richtigen muslimischen Gelehrten und Erben des Propheten wal Hamdulillah:

وقوله : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا ) : وهذا نص في دخول أزواج النبي صلى الله عليه وسلم في أهل البيت هاهنا; لأنهن سبب نزول هذه الآية ،

Es heißt: „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen.“ Diese Ayah ist ein offenkundiger Urteil welches sich einfügt zwischen den Frauen des Propheten und seine Ahl. Denn der Grund für die Offenbarung dieser Ayah sind die Frauen des propheten.

وسبب النزول داخل فيه قولا واحدا ، إما وحده على قول أو مع غيره على الصحيح 

Und der Grund für die Hinzufügung der Urteil dieser Ayah ist entweder für wem allein stehend oder andere werden mit dazu gezählt, und die richtige Ansicht ist dies.

وروى ابن جرير : عن عكرمة أنه كان ينادي في السوق : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا ) ، نزلت في نساء النبي صلى الله عليه وسلم خاصة ، 

Ibn Jarrir berichtet von Ikrima dass er mit einer lauten Stimme auf der Straße rief, dass diese Ayah für die Frauen des Propheten offenbart wurden ist.

حدثنا علي بن حرب الموصلي ، حدثنا زيد بن الحباب ، حدثنا حسين بن واقد ، عن يزيد النحوي ، عن عكرمة عن ابن عباس في قوله : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ) قال : نزلت في نساء النبي صلى الله عليه وسلم خاصة 

Ibn Abi Hatim überliefert das gleiche und berichtet von... Maslu'lu Ali ibn Harb, dass ibn Abbas bezüglich dieser Ayah sagte: „Dies ist insbesondere wegen den Frauen des Propheten offenbart wurden.“

فإن كان المراد أنهن كن سبب النزول دون غيرهن فصحيح ،

Wenn man sagen sollte, das „der Grund“ für die Offenbarung dieser Ayah wegen den Frauen des Propheten gewesen ist und andere hier nicht mit einbezogen werden, dann ist diese Ansicht Sahih.

وإن أريد أنهن المراد فقط دون غيرهن ، ففي هذا نظر; فإنه قد وردت أحاديث تدل على أن المراد أعم من ذلك

Wenn man aber sagen sollte, dass mit dieser Ayah an sich, nur die Frauen gemeint sind und andere ausgeschlossen wird, dann muss man auf diese Ansicht stehen (d.h dann muss man diese Ansicht bearbeiten).

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1487&idto=1487&bk_no=49&ID=1522

• Imam al-Razi

يعني ليس المنتفع بتكليفكن هو الله ولا تنفعن الله فيما تأتين به ، وإنما نفعه لكن وأمره تعالى إياكن لمصلحتكن ،

D.h nicht Allah ist es, der durch das folgen Seiner Anweisungen was Er euch gab, Profit machen wird. Allah braucht keine Nutzen von dem was ihr verrichtet, viel eher dient dies zu eurem Nutzen. Der Grund für die Befehle Allahs an euch dient lediglich zu euren Nutzen.

وقوله تعالى : ( ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم ) فيه لطيفة وهي أن الرجس قد يزول عينا ولا يطهر المحل ،

Hier gibt es die folgende Erläuterung: Einige Unreinheiten können auch von sich selbst vergehen oder abschwellen, jedoch ist die beschmutze Stelle noch lange nicht Sauber. Von daher bedeutet der Ausdruck „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen“ wie folgt der „dass Er eure Sünden tilgen und weg machen kann“.

فقوله تعالى : ( ليذهب عنكم الرجس ) أي يزيل عنكم الذنوب ( ويطهركم ) أي يلبسكم خلع الكرامة ،

Und der Ausdruck „euch rein und lauter zu machen“ bedeutet „euch mit Kâraamâh, ya'ni Ehre, Segen und Wunder beschmücken“.

ثم إن الله تعالى ترك خطاب المؤنثات وخاطب بخطاب المذكرين بقوله : ( ليذهب عنكم الرجس ) ليدخل فيه نساء أهل بيته ورجالهم ،

Später hat Allah in den Inhalt dieses Ausdrucks, um den Ahlu al-Bayt des Propheten einmal seine Frauen und einmal Männliche Personen zuzusprechen, mit dem Wort „'ankum“, den Anspruch auf die Frauen gelassen und diesen eher den Männern übergeben.

واختلفت الأقوال في أهل البيت .

Es gibt verschiedene Erklärungen wer zu dem Ahlu al-Bayt gehört.

والأولى أن يقال : هم أولاده وأزواجه والحسن والحسين منهم وعلي منهم

Am ehesten ist die Aussage, dass zu diesem einmal die Kinder des Propheten und einmal seine Frauen zugehören, und auch Ali gehört dazu...

لأنه كان من أهل بيته بسبب معاشرته ببنت النبي عليه السلام وملازمته للنبي

Denn dass er mit dem Tochter des Propheten geheiratet hat und sich nie von den Propheten getrennt hat, machen diese Gründe ihn zu einen Ahlu al-Bayt.

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=4256&idto=4256&bk_no=132&ID=1974

• Imam al-Qurtubi 

الأولى : قوله تعالى : واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة هذه الألفاظ تعطي أن أهل البيت نساؤه .

Die Aussage „Und gedenket der Zeichen Allahs und der Worte der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden.“ bringt den Punkt zum Ausdruck, dass die Frauen zu den Ahlu al-Bayt des Propheten gehören.

وقد اختلف أهل العلم في أهل البيت ،

Die Leute des Wissens haben verschiedene Ansichten, wer zu Ahlu al-Bayt gehört.

من هم ؟

Wer sind nun diese?

فقال عطاء وعكرمة وابن عباس : هم زوجاته خاصة ، 

'Ata, 'Ikrima und 'ibn Abbas haben gesagt, dass die Ahlu al-Bayt seine Frauen sind.

لا رجل معهن .

Es ist nicht die Rede dass mit ihnen zusammen ein Mann vorhanden ist.

وذهبوا إلى أن البيت أريد به مساكن النبي صلى الله عليه وسلم ،

Gemäß ihrer Überzeugung ist mit „Bayt“ die Wohnungen gemeint in welchem der Prophet mit seinen Frauen weilte. Denn...

لقوله تعالى : واذكرن ما يتلى في بيوتكن .

Allah 'azza wa Jalla sagt: „Und gedenket der Zeichen Allahs und der Worte der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden.“

وقالت فرقة منهم الكلبي : هم علي وفاطمة والحسن والحسين خاصة ،

Al-Kalbi setzte einen Punkt zwischen ihnen und berichtet, dass man auch sagte: „Damit ist insbesondere Ali, Fatima, Hassan und Hussain gemeind.“

وفي هذا أحاديث عن النبي عليه السلام ،

In diesen Punkt gibt es viele Ahadithen des Propheten.

واحتجوا بقوله تعالى : ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم بالميم ولو كان للنساء خاصة لكان ( عنكن  ويطهركن ) ،

Man hat aus der Ayah: „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen...“ aus dem Wort „euch“ den Beweis gebracht, dass damit männliche Personen angesprochen werden. Wenn hier nur Frauen gemeint wären, dann hätte man die Terme „'ankunna und yutahhirakunna“ angewendet.

إلا أنه يحتمل أن يكون خرج على لفظ الأهل ،

Es gibt aber auch die Möglichkeit, dass man solch ein Term wegen dem Wort „Ahl“ angewendet hat.

كما يقول الرجل لصاحبه : كيف أهلك ، أي امرأتك ونساؤك ،

Wenn jemand zu seinen Freund sagt. „Wie geht es deinen Ahl?“ dann ist es so wie wenn man fragt, wie es deine Frau bzw, deinen Frauen geht.

فيقول : هم بخير ، 

Der antwortende würde dann die Antwort geben: „Ihnen geht es gut!“ dabei würde er einen Maskulinen Term anwenden.

قال الله تعالى : أتعجبين من أمر الله رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت

Hierzu sagt Allah: „Da sprachen jene: Wunderst du dich über den Ratschluß Allahs? Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o ihr Ahlu al-Bayt.“

والذي يظهر من الآية أنها عامة في جميع أهل البيت من الأزواج وغيرهم .

Das Offenkundige was man aus der Ayah entnehmt ist es, dass zu den Ahlu al-Bayt des Propheten seine Frauen und anschließlich die anderen gehören.

وإنما قال : " ويطهركم " لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعليا وحسنا وحسينا كان فيهم ،

Der Grund nun für den Ausdruck „euch rein machen“ (und hier einen maskulinen Term zu benutzen) ist der, weil sich darin der Prophet, Ali, Hassan und Hussain befinden.

وإذا اجتمع المذكر والمؤنث غلب المذكر ،

Wenn in einem Punkt sich der kMaskulin und die Feminin befindet, dann spricht man dies mit der Maskulinen Form an.

فاقتضت الآية أن الزوجات من أهل البيت ؛ لأن الآية فيهن ،

Demnach bedingt diese Ayah, dass die Frauen des Propheten zu seiner Ahlu al-Bayt gehören. Denn diese Ayah ist für sie und so werden sie dann auch angesprochen.

والمخاطبة لهن يدل عليه سياق الكلام . والله أعلم .

So muss man das Offenkundige ihnen zu schreiben und Allah weis es am besten.

Weiter berichtet Imam al-Qurtubi andere Erklärungen der Terme, welche wir hier jetzt nicht aufzulisten brauchen. In einen weiteren Absatz sagt al-Qurtubi nun:

أما أن أم سلمة قالت : نزلت هذه الآية في بيتي ، 

'Ummu Salama berichtet: Diese Ayah wurde in meinem Haus offenbart.

فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا وفاطمة وحسنا وحسينا ،

Der Prophet rief nach Ali, Fatima Hassan und Hussain.

فدخل معهم تحت كساء خيبري وقال : هؤلاء أهل بيتي -

Er ging mit ihnen unter einer Decke welches in Khaybar angefertigt wurden ist und sagte: „Diese sind meine Ahlu al-Bayt“ Dazu...

وقرأ الآية - وقال : اللهم أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا 

Nachdem der Prophet die Ayah rezitierte, sagt er: „O Allah! Entferne von ihnen den Dreck und mach sie völlig Rein.“

فقالت أم سلمة : وأنا معهم يا رسول الله ؟ 

'Ummu Salama sagte: „Gehöre ich nicht zu ihnen o gesandter Allahs?“

قال : أنت على مكانك وأنت على خير

Der Prophet sagte: „Du bist in deinem Gebiet und über dir ist Khayr.“

أخرجه الترمذي وغيره وقال : هذا حديث غريب .

Dies überliefert al-Tirmidhi und andere. Er sagte darüber: Dieser Hadith ist Gharib [merkwürdig].

وقال القشيري : وقالت أم سلمة أدخلت رأسي في الكساء وقلت : أنا منهم يا رسول الله ؟ قال : نعم

Al-Qushayri berichtet, dass 'Ummu Salam ihren Kopf unter die Decke gesteckt und den Propheten gefragt hat: „Gehöre ich auch zu diese, o gesandter Allahs?“ Und der Prophet antwortetet darauf: „JA“!

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2782&idto=2782&bk_no=48&ID=2228

Wir haben eindeutige Ahadith, wo der Prophet zu der Frage, ob seine Frauen zu seiner Ahlu al-Bayt gehört eindeutig bejaht! In Musnad Ahmad ibn Hanbal, haben wir sogar Ahadith worin es heißt, dass nachdem der Prophet mit Ali. Fatima, Hassan und Hussain fertig gewesen ist, sie dann raus aus der Decke gingen und er dann der Prophet seine Frau 'Umm Salama mit rein nahm, und ebenso diese Sure und sein Du'a rezitierte.

• Eine weitere Anmerkung über den Hadith bei Muslim.

Einen weiteren Hadith welchen die Rawafidh im Allgemeinen vorlegen ist der Hadith bei bei Sahih Muslim worin es heißt:

وفيه فقلنا من أهل بيته نساؤه قال لا وايم الله إن المرأة تكون مع الرجل العصر من الدهر ثم يطلقها فترجع إلى أبيها وقومها أهل بيته أصله وعصبته الذين حرموا الصدقة بعده


Man fragte Zayd: ,,Wir fragten, wer ist seine Ahlulbayt? Auch die Frauen?"

Zayd antwortete: ,,Nein! Ich schwöre bei Allah! In der Tate ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie. Seine Wesendliche Ahlulbayt sind jene die der Sadaaqa nicht zugeordnet werden." [Sahih al-Muslim, Hadith Nr. 2408, Baab Fada'il al-Sahaba]


Wie ist dieser Hadith zu verstehen? Da zitieren wir aus dem Sharh zu Sahih al-Muslim von der großen Gelehrten Imam al-Nawawi worin es heißt:

قوله في الرواية الأخرى : ( فقلنا : من أهل بيته نساؤه قال : لا ) هذا دليل لإبطال قول من قال : هم قريش كلها ؛

„In einer anderen Überlieferung heißt es: {Wir sagten zu Zayd: gehören die Frauen zu seiner Ahlu al-Bayt? Er sagte: Nein!} Das ist ein Beweis gegen die Aussage, welche besagt: dass die ganzen Quraischis zu Ahlu al-Bayt gehören.“ Wieso liebe Shi'a? Wieso kamen die Leute auf so eine Idee? Die Antwort...

  فقد كان في نسائه قرشيات ، وهن عائشة ، وحفصة ، وأم سلمة ، وسودة ، وأم حبيبة رضي الله عنهن

„Denn unter seine Frauen (unter die Frauen des Propheten) gab es Frauen welche aus Quraisch kommen und diese sind: Aisha, Hafssa, Um Salama, Saudah, Um Habiba. Radiallahu 'anhun“

  وأما قوله في الرواية الأخرى : ( نساؤه من أهل بيته ، ولكن أهل بيته من حرم الصدقة )

„Bezüglichdie von ihm gebrachte Aussage in einer weiteren Überlieferung, welche lautet: Seine Frauen gehören zu seiner Ahl al-Bait, jedoch seine Ahl Al-Bait sind jene, die die Spenden nicht nehmen dürfen.“ ist noch die folgende Überlieferung zu betonen:

 قال : وفي الرواية الأخرى : فقلنا : ( من أهل بيته نساؤه قال : لا ) فهاتان الروايتان ظاهرهما التناقض ، والمعروف في معظم الروايات في غير مسلم أنه قال نساؤه لسن من أهل بيته ،

„In diese Überlieferung fragte man Zayd: -Gehören seine Frauen zur Ahlu al-Bayt?- Er antwortete: -Nein!- Äußerlich betrachtet, scheint es so, als widersprechen sich diese beiden Überlieferungen. Abgesehen von Muslim, ist sonst keine andere Überlieferung bekannt, dass Zayd sagte: -Die Frauen gehören nicht zu Ahlu al-Bait!“

فتتأول الرواية الأولى على أن المراد أنهن من أهل بيته الذين يساكنون ، ويعولهم ، وأمر باحترامهم وإكرامهم ، وسماهم ثقلا ووعظ في حقوقهم وذكر ، فنساؤه داخلات في هذا كله ،

„Diese Angelegenheit, lässt sich wie folgt so verstehen, dass seine Frauen von seiner Ahl al-Bayt indem Sinne sind, die mit ihm wohnen, und für die er verantwortlich ist, über die er den anderen befohlen hat Respektvoll gegenüber ihnen zu sein (was den Shi'a ja fehlt),  mit ihnen Gütig zu sein, was auch ein Grund dafür ist, dass der Prophet sie -Gewicht- bezeichnete, und er bezüglich ihre Rechte zur Aufzubewahrung ermahnte. Seine Frauen gehören zu all diese... “

 ولا يدخلن فيمن حرم الصدقة ، وقد أشار إلى هذا في الرواية الأولى بقوله : ( نساؤه من أهل بيته ، ولكن أهل بيته من حرم الصدقة ) فاتفقت الروايتان

„...Aber sie gehören nicht zu denjenigen, die keine Spenden nehmen dürfen. Zayd wies in der ersten Überlieferung genau darauf hin als er sagte: -Seine Frauen gehören zu seiner Ahlu al-Bait, jedoch seine Ahl Al-Bait sind jene, die die Spenden nicht nehmen dürfen.- Somit sind die beiden Überlieferungen sich einig.“

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=53&ID=1128&idfrom=7166&idto=7180&bookid=53&startno=7

D.h sie widersprechen sich nicht alhamdulillah. So eindeutig widerlegen wie die Shi'a Propaganda und machen ihre schein Argumente zunichte. Eine ausführlichere Antwort bezüglich dieses Themas, findet jeder unter diesen Artikel:

http://baladmhwir.blogspot.de/2011/11/hier-als-pdf-httpissuu.html

Bala&Dmhwir

Beweist Sure 4:171 die Gottheit Jesus? Antwort auf die Christen!

Beweist Sure 4:171 die Gottheit Jesus? Antwort auf die Christen!

• Erklärung der Sure 4:171 des Wort Kalimatuhu

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً

„O Volk der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und saget von Allah nichts als die Wahrheit. Der Messias, Jesus, Sohn der Maria, war nur ein Gesandter Allahs und Sein Wort, die Er niedersandte zu Maria und ein Geist von Ihm [wa kalimatuhu al-qaahaa ila Maryama wa Ruhun minhu]. Glaubet also an Allah und Seine Gesandten, und saget nicht: «Drei.» Lasset ab - ist besser für euch. Allah ist nur ein Einiger Gott. Fern ist es von Seiner Heiligkeit, daß Er einen Sohn haben sollte. Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allah genügt als Beschützer.“

Wir achten auf die Stelle „wa Kalimatuhu“ - „Sein Wort“.

Diesen Wort erklärt der Christ mit seiner antrophomorfistische Bibel in Johannes 1:1 und 14 worin es heißt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort [...] Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“

Die Bedeutung des kur'anischen Wortes „Kalimatuhu“ [Sein Wort] bedeutet, dass 'isa 'alayhis salam, das gebrachte Wort von Allah ist, der selbst nicht durch einen Vater oder durch einen Samen entstanden ist. Das ist das selbe wie als Allah sagte: „Wahrlich, Jesus ist vor Allah wie Adam. Er erschuf ihn aus Erde, dann sprach Er zu ihm: «Sei!», und er war.“ [Sure al-Imran Vers 59]

Soll Adam jetzt auch ein Gott sein, liebe Christen? Wenn dies so ist, wer hat dann zwischen Adam und Jesus es mehr verdient Gott genannt zu werden? Jesus, der eine Mutter hatte und kein Vater oder Adam der weder Mutter hatte noch einen Vater? Jesus ist vor Allah nicht mehr als wie Adam. Da eure lehre es verbietet, dass Adam Gott ist, bedeutet dies nichts weiter wenn man auf den Kur'an schaut, als das beide keine Götter sind.

Das Wort „Kalimatuhu“ bezugnehmend zu Jesus, bedeutet nicht dass Jesus selbst ein Gott ist sondern ein von Gott gebrachter frohe Botschaft. Denn vergisst nicht das unmittelbar vor diesen Wort der Satz kommt worin es heißt: „Der Messias, Jesus, Sohn der Maria, war nur ein Gesandter Allahs!“

Dies kann man mit der Stelle Johannes 1:1 und 14 nicht vergleichen, da hier Johannes versucht Jesus als Gott zu beschreiben. Achtung: Johannes beschreibt Jesus als Gott und nicht Jesus selbst! Ihr werdet nicht eine einzige expliziete Stelle aus der Bibel zeigen, worin Jesusu explizit sagt „Ich bin Gott“ oder „Betet mich an!“ Keiner der vier Evangelisten sind Jesus begegnet und ob sie ihre Berichte von Leute haben die selbst Jesus gesehen haben ist völlig unbekannt und kann nicht auf einer 100%tigen authentifizierung nach gewiesen werden! D.h ihr baut euren Glauben nur auf „Vermutungen“ auf! Die meisten Christen sind sich einig, dass die ersten Evangelien erst 79 Jahre n.Ch niedergeschrieben wurden sind. Durch die Ereignis von Zeitgenossen Jesus wie es unter Christen bekannt ist, waren es 30 Jahre n.Ch d.h erst 40 Jahre nach den Ereignisse konnten die Evangelien „vielleicht“ von Zeitgenossen Jesu nieder geschrieben wurden sein aber wie gesagt, wir wollen unseren Glauben auf einer 101% Sicherheit aufbauen und nicht 99%.

• Erklärung der Sure 4:171 des Wort Ruhun minhu

Wir achten auf die Stelle in Sure 4:171: „Wa Ruhun minhu“ - sein Geist“

Diesen Wort erklärt der Christ mit seiner antrophomorfistische Bibel in Matthäus 1:18: „Die Geburt Christi war aber also getan. Als Maria, seine Mutter, dem Joseph vertraut war, fand sich's ehe er sie heimholte, daß sie schwanger war von dem heiligen Geist.“

In Lukas 1:36: „Der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das von dir geboren wird, Gottes Sohn genannt werden“

In 1.Mose 1:2: „Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.“

Erklären wir mal das Wort „Ruh“ - „Seele“ im Kur'an. Der Satz wa Ruhun minhu bedeutet eine Seele was von Gott gesandt ist. Hierzu kommen die folgende Erläuterungen:

a) Im Gebrauch des Menschen obliegt es, zu irgend etwas was Sauber und Anständig ist zu sagen „Dieser ist eine Seele“. Man nannte Jesus „Seele“ bzw. „Ruh“ auf Grund des pustens von dem Engel und seine Entstehung was nicht durch einen Vater hervorkam. Es heißt in diesen Vers nicht, dass Gott selbst eine Seele und Er nun ein teil Seiner Seele Jesus gab, denn Gott ist davor erhaben ein Seele zu haben! Das Wort „minhu“ in diesen Vers bedeutet Jesus einen hohen Rang und ihm eine Ehre zu beschehren. Das ist so wie wenn man in der arabischen Sprache sagt: „ Dieser ist ein Segen was von Gott kommt.“ Und der Zweck dieses Segens ist es, demnjenigen als ganzes und als Ehre zu beschreiben.

b) Wenn man auf das Religions Leben von Jesusu im Kur'an achtet, dann ist es der Grund für die Menschen genau solch ein Leben zu suchen. Jeder der so ist wird als „Ruh“ als „Seele“ bezeichnet. So sagt Allah auch im Kur'an: Wa Kadhaalika aw hayna ilayka Ruhan min Amrina „Also haben Wir dir ein -Ruh, Seele, Wort-  offenbart nach Unserem Gebot.“ [Sure 42:52]

c) Der Vers 171 der Sure 4: -wa Ruhun minhu- „und von Ihm ein Geist“ bedeutet: „eine Gnade von Ihm“. Das Wort „Ruh“ in diesen Vers deutet auf „Gnade“ hin und den meisten Übersetzungen des Kur'ans werdet ihr genau diese Übersetzung finden. Dass dieses Wort auf „Gnade“ zutreffen kann, erkennen wir, als Allah im Kur'an sagte: wa ayyadahum bi Ruhin minhu - „Diese sind jene die Er gestärkt hat mit Seinem -Ruh- [Sure 58:22]

Das Wort „Ruh“ an dieser Stelle deutet auf die Gnade die von Allah gekommen ist hin. Auch unser Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam benutzte das Wort „Gnade“ in einer gleichen Kontext mit den Worten: Innamaa anaa Rahmatun muhdatun - „Ich bin eine Gnade was (für die Taten) geschenkt wurde.“ [Sunnan al-Darimi] Genau so auch Jesus; er wurde gesandt um den Menschen im Leben das Wort Gottes zu verkünden um ihnen zu zeigen was gemacht werden muss und was nicht gemacht werden darf und so wurde er als „Ruh“ d.h als „Gnade“ gesandt.

d) Das Wort „Ruh“ im arabischen, kommt auch zu der Bedeutung „pusten“. Denn das Wort al-Ruh und das Wort al-Rih [der Wind] sind Terme welche sich nahe sind. So nun bedeutet das Wort „Ruhun“ in diesen Vers „das Pusten“ von Gabriel und das Wort „minhu“ bedeutet, dass dieses Pusten von Gabriel mit Allahs Erlaubnis und Sein Befehl erfolgt ist. Es erscheint dass dieses pusten von Allah kommt das ist das gleiche wie in Sure 66:52 worin es heißt: Fanafakhna fihi min Ruuhina - „Drum hauchten Wir ihm von Unserem Geist ein“

Wenn wir nun auf diese Bedeutung achten, dann passt dieses Bild nicht Ansatzweise an das Bild der Bibel. Was den „heiligen Geist“ in der Bibel betrifft, so haben wir endlose Aufnahmen und widerlegungen bezüglich dieses Thematik fertig gestellt welches sich jeder angucken kann insha'allah.

So wollen wir nun im Lichte dieser erklärung die Frage beantwortet, welches der Christ in dieser Aufnahme gestellt hat:

Frage: Ist das Wort Gottes ewig odet nicht?

Antwort: Ja! Gottes Wort ist ewig, da Sein Wort kein Anfang und kein Ende hat. Wenn Sein Wort einen Anfang und ein Ende gehabt hätte, dann hätte Gott selbst auch einen Anfang und ein Ende. Da Aber Gott keinen Anfang und kein Ende hat, so hat auch Sein Wort kein Anfang und kein Ende. Genau so wie Er ewig ist so ist auch sein Wort ewig.

Gegenfrage: Hatte Jesus ein Anfang und ein Ende? Die Antwort ist ganz klar ein „Ja“ sein Anfang begang bei der Geburt von Maria und sein Ende war gemäß der falschen Bibel am Kreuz womit er sich nebenbei erwähnt, selbst verflucht hat.

Wenn er einen Anfang und ein Ende gehabt hat, wie kann Er dann Gott sein, der kein Anfang und kein Ende hat sondern Ewig ist? Hier können wir etliche vernichtende Fragen stellen worauf ihr Christen nicht Ansatzweise eine klare Antwort geben könnt. Jesus ist der, der das ewige Wort Gottes verkündet hat, so wie die Propheten vor ihm und der letzte Prophet nach ihm. So simpel ist diese Angelegenheit und Allah weiß es am besten!

Bala&Dmhwir

Abu Hanifa erlaubte Inzest? Antwort auf die Rawafidh!

Abu Hanifa erlaubte Inzest? Antwort auf die Rawafidh!

Bismillahir Rahmanir Rahim!

وقال أبو حنيفة ﻻ حد عليه في ذلك كله وﻻ حد على من تزوج امه التي ولدته وابنته واخته وجدته وعمته وخالته وبنت أخيه وبنت اخته عالما بقرابتهن منه عالما بتحريمهن عليه ووطئهن كلهن.
Abu Hanifa sagte dass es keine Strafe für eine Person gibt, der seine biologische Mutter, die Tochter, die Schwester, Großmutter, Tante väterlicherseits, Tante mütterlicherseits und die Nichte heiratet. Auch wenn er weiß dass sie seine Verwandten sind, und dass sie unheiratbar für ihn sind und mit ihnen allen schlief.
[al-Muhala, im Band 11 auf Seite 253]

Nachdem die Rafidha weder stichhaltige Belege aus dem Qur’ān oder der Sunnah hervorbringen können, um ihre Schmach, ihren verdorrten Credo der zwölf-Unfehlbaren Imame – und frei sind ihre Namen – zu belegen, beginnen sie langsam daran zu verzweifeln und schlagen nun einen anderen Weg ein… um ihre verwirrten Anhänger, gewiss ohne Verstand, an der Leine zu halten…

Seit ihrem Scheitern vernünftige Belege für ihren Credo hervorzubringen , tuen sie sich gut daran, ihre Bitterkeit und Hoffnungslosigkeit, ein Name des Imam im Qur’ān vorzufinden, die Gelehrten der Ahlu Sunnah Wal Jammah zu schmähen… entweder mit lügen, wie nicht anders zu erwarten, oder mit halb-Wahrheiten. Ihr Angriff war nicht gegenüber irgendjemand, sondern gegen eine Stütze der Sunnah, eine Berg des Wissens, dem ohne Zweifel jeder Sunni liebt und ehrt, nämlich gegenüber à Imam Abū Ḥanīfa.

Was werfen sie diesen noblen unter den noblen vor? Sie werfen ihn vor: den Beischlaf mit der Mutter, Tante, Schwester etc., sprich den Maharim, zu erlauben bzw. das jene die derartiges vollziehen keiner Bestrafung entgegenlaufen…
Die Worte, um ihre Schmach aufrechtzuerhalten, lauten da, wie folgt:

Imam Abū Ḥanīfa sagte im Kapitel. حكم من وطيء امرأة أبيه أو حريمته بعقد زواج أو بغير عقد – Der Hukm über jemanden, der eine Beziehung mit seinen Vaters Frau oder einen andere mahram hat, während der Ehe oder ohne Ehelichen Vertrag:

وقال أبو حنيفة ‏:‏ لاَحَدَّ عَلَيْهِ فِي ذَلِكَ كُلِّهِ ‏,‏ وَلاَ حَدَّ عَلَى مَنْ تَزَوَّجَ أُمَّهُ الَّتِي وَلَدَتْهُ ‏,‏ وَابْنَتَهُ ‏,‏ وَأُخْتَه ‏,‏وَجَدَّتَهُ ‏,‏ وَعَمَّتَهُ ‏,‏ وَخَالَتَهُ ‏,‏ وَبِنْتَ أَخِيهِ ‏,‏وَبِنْتَ أُخْتِهِ عَالِمًا بِقَرَابَتِهِنَّ مِنْهُ ‏,‏ عَالِمًابِتَحْرِيمِهِنَّ عَلَيْهِ ‏,‏ وَوَطِئَهُنَّ كُلَّهُنَّ ‏:‏ فَالْوَلَدُلاَحِقٌ بِهِ ‏,‏ وَالْمَهْرُ وَاجِبٌ لَهُنَّ  
عَلَيْهِ ‏,‏ وَلَيْسَعَلَيْهِ إِلاَّ التَّعْزِيرُ دُونَ الأَرْبَعِينَ فَقَطْ

Es gibt keine Hadd auf ihm, es gibt für jemanden keine Hadd der eine Ehe mit seiner Mutter eingeht, mit seiner Tochter, mit seiner Schwester, seiner Großmutter, seines Onkels Frau, seine Tante, seine Nichte,  seine Bruders Schwester, während er weiß das sie ihm nahe stehen und für ihm haram sind.

Ebenso die von Ibn Hazm berichtete Aussage in seinem al-Muhalla, die ähnlich lautet, nehmen sie für ihre Schmach, die da lautet:

وقال أبو حنيفة ﻻ حد عليه في ذلك كله وﻻ حد على من تزوج امه التي ولدته وابنته واخته وجدته وعمته وخالته وبنت أخيه وبنت اخته عالما بقرابتهن منه عالما بتحريمهن عليه ووطئهن كلهن.

“Abu Hanifa sagte dass es keine Strafe für eine Person gibt, der seine biologische Mutter, die Tochter, die Schwester, Großmutter, Tante väterlicherseits, Tante mütterlicherseits und die Nichte heiratet. Auch wenn er weiß dass sie seine Verwandten sind, und dass sie unheiratbar für ihn sind und mit ihnen allen schlief.”

Ohne zugleich näher hinter diese Aussage zu blicken, wollen wir uns diese beiden Zitate mal genauer ansehen und was für wesentliche Punkte es darbietet:

•  Im Ersten Zitat habe ich extra den Begriff „Hadd“ stehen gelassen, da dies sodann notwendig wird, um diese Textpassage korrekt zu begreifen, während bei der zweiten Übersetzung – die ich so von den Rafidha übernommen habe, dass arabische Wort „حد“ (Hadd) einfach mit Strafe übersetzt wurde. Wie wir noch sehen werden, ist dies eine List ihrerseits, obgleich sie doch mit den Terminologien des Strafsystems vertraut sein müssten… später dazu aber mehr.

• Im ersten Zitat wird klar ersichtlich, dass Abū Ḥanīfa diese Tat als haram (verboten) betrachtet und lediglich die Strafe im Diesseits angesprochen wird, sprich ob es für solch eine Tat eine Hadd gibt.

Dies sind zwei wesentlichsten Punkte… nun Abū Ḥanīfa vermerkt das solch eine Tat haram ist, doch warum regen sich die Rafidha nun derart auf? Weil Abū Ḥanīfa jene die so etwas tuen nicht bestrafen würde, d.h. all jene die so etwas tun Sündigen zwar, doch obliegt auf ihnen keine Bestrafung…

Nun zur Aufklärung

Die Rafidha haben in ihrer Übersetzung wohl wahrscheinlich das Wort „Hadd – حد“ mit Absicht mit Peinigung/Bestrafung/Strafe übersetzt, ansonsten wäre ihre List und ihr Trug wohl jedem ins Auge gesprungen.

Denn in der Terminologie des islamischen Strafsystems gibt es zwischen den „Strafen“ eine Unterscheidung: so gibt es jene die Hadd sind (Plural: Hudud) und jene die Ta’zir sind. Es sind also zwei Arten von Strafen vorhanden: Hudud und Ta’zir Strafen. Und in den Zitaten erwähnt der Imam nur zu offensichtlich die Hadd-Strafen. Obgleich er die Hadd-Strafe dafür negiert, negiert er gewiss nicht die Ta’zir Strafe für eine solche Handlung.

Definition der Terminologien

Hadd (Plural: Hudud):

Wir werden hier lediglich die spezifische Definition darlegen, gemäß unserem Kontext… In al-Fatawa al-Hindiyyah heißt es: „Hadd ist eine Bestrafung (ukuba) als ein Anrecht Allah Taalas, deren Vollzug Pflicht (fard) ist und die durch einen unmissverständlichen Quellentext der Scharia (qat’i nas ) bestimmt wurde.“

Imam Ibn Abidin sagte: „Denn die Hudud wurden den schariagemäß legitimiert, um die geistigen und materiellen Güter der Gesellschaft und der Menschheit - wie Nachkommenschaft, Besitz, Verstand, Würde und Ehre - zu schützen. Dieses Wort (das Recht Allah Taalas) ist ein Ausdruck für die ursprünglichen Bestimmungen des Hadd, so dass die Menschen von Dingen abgehalten werden, die ihnen Schaden zufügen können, und dadurch die islamischen Gebiete vor Aufwiegelei und Zwietracht bewahrt werden. Im Fathū'l Qadir wurde erwähnt: Die Wahrheit ist , was einige Gelehrte auf folgende Weise gesagt haben: Die Hudud bewahren die ganze Menschheit vor einigen Arten von schädlichem Handeln. Jeder Hadd für sich stellt für die Schuldigen eine Bestrafung dar, für die Zeugen der Strafausführung hingegen e in abschreckendes Beispiel und eine Erweckung (Besinnung). Somit enthalten sie einen Vor teil und Nutzen für die Allgemeinheit“ [Radd al-Mukhtar, 3:162]

Demgemäß sind die Hudud jene Strafen, worüber ein Nas ergangen ist und so wird man in den Büchern des Fiqh finden, dass speziell der Begriff Hadd/Hudud für bestimmte Verbrechen, wie bspw. Ehebruch, Diebstahl usw. verwendet werden. So heißt es bei Imam al-Kasani: „Die Zina, die die Hadd-Strafe nach sich zieht, verwirklicht sich in einer islamischen Heimat (Darū’ l - Islām) wenn der Rechtsfähige (der Mukallaf) mit seinem Geschlechtsteil (dem Penis ) von vorne in die Scheide der Frau, gemäß der Tradition, freiwillig (mit ihrer Zustimmung) eindringt […]“ [Durr al-Mukhtar, 7:33]

Nun zum Ta’zir:

In al-Fatawa al-Hindiyyah, Durr al-Mukhtar und in Duraru’l Hukkam fi Sharhi Gurari’l Ahkam heißt es dazu: „Die Züchtigungsform, die vom Maß bzw. Grade her weniger als die Hadd-Strafe ist , bezeichnet man als Ta’zir.“

Zwischen einer Hadd-Strafe und einer Ta’zir-Strafe wurden folgende Unterschiede vermerkt:

Das Maß der Hadd-Strafen ist (durch Qur'an und Sunna) bestimmt,  sie wurden festgesetzt . Sie zu erhöhen oder zu mindern ist nicht möglich. Die Bestimmung und der Vollzug der Ta’zir Strafe wurde der Beurteilung (dem Idjtihad) des Ulū’l-amr und seinen beauftragten Richtern über lassen.

Die Hadd-Strafen werden im Zweifel zustand aufgehoben. Die Ta’zir Strafen werden hingegen im Zustand, wenn nur ein schwacher Zweifel an der Verübung der Tat besteht , obligatorisch.

Die Hadd-Strafen werden bei Kindern nicht angewandt. Denn der Vorsatz ist dem Urteil nach fehlerhaft. Die Ta’zir Strafe hingegen ist an einem Kind legitim, wenn es zwischen gut und schlecht unterscheiden kann.

Es sind zwar noch weitere Unterschiede genannt worden, von den Juristen, doch würde die Detaillierte Ausführung hier gewiss den Rahmen sprengen.

Im Lichte dieser Erkenntnisse das Zitat von Abū Ḥanīfa begreifen

Imam Abu Dschafar at-Tahawi erklärt dies in Sharah Mani al-Asar, Band.2, S.73:

قال أبو جعفر فذهب قوم إلى من تزوج ذات محرم منه وهو عالم بحرمتها عليه فدخل بها أن حكمه حكم الزاني وأنه يقام عليه حد الزنا الرجم أو الجلد واحتجوا في ذلك بهذه الآثار وممن قال بهذا القول أبو يوسف ومحمد رحمهما الله وخالفهم في ذلك آخرون فقالوا لا يجب في هذا حد الزنا ولكن يجب فيه التعزير والعقوبة البليغة وممن قال بذلك أبو حنيفة وسفيان الثوري رحمهما الله

وكان من الحجة على الذين إحتجوا عليهما بما ذكرنا أن في تلك الآثار أمر النبي صلى الله عليه و سلم بالقتل وليس فيها ذكر الرجم ولا ذكر إقامة الحد وقد أجمعوا جميعا أن فاعل ذلك لا يجب عليه قتل إنما يجب عليه في قول من يوجب عليه الحد عليه الرجم إن كان محصنا فلما لم يأمر النبي صلى الله عليه و سلم الرسول بالرجم وإنما أمره بالقتل ثبت بذلك أن ذلك القتل ليس بحد للزنا ولكنه لمعنى خلاف ذلك وهو أن ذلك المتزوج فعل

Im Grunde kann gemäß einer Gruppe gesagt werden, dass wenn eine Person mit seiner Mutter die Nikah vollzieht und er weiß das sie hurmat ist (also nicht erlaubt ist zu heiraten) und auch mit ihr den beischlaf vollzieht, dann ist das Urteil auf ihn, die eines Zani (jemand der Zina begeht). Die Hadd wird auf ihn angewandt. Wenn er verheiratet ist, dann wird er gesteinigt (Rajm) und wenn er alleinstehend ist, dann wird er ausgepeitscht. Dies ist die Meinung von Imam Abu Yusuf und Imam Muhammad.

Die andere Meinung wird von Imam Abu Hanifa und Imam Sufyan ath-Thawri gehalten. Sie sind der Meinung, dass es keine Hadd für diese Tat gibt, doch wird eine schwere Taz’ir auf ihn vollzogen. Auch sagen sie, dass wenn diese denkt das seine Handlung halal ist, er zum Abtrünnigen wird. […] (Dann erwähnt er noch die Strafe für Abtrünnigkeit, also tot).“

Ein anderes Beispiel wäre die Homosexualität die einer Ta’zir Strafe unterliegt und die Strafe dafür der Tod ist, obgleich es „nur“ eine Ta’zir Strafe ist.

Die hanafitischen Fuqaha sind sich in folgendem Urteil einig: „Es ist über die Ta’zir Strafe zulässig, Personen, die Unheil und Zwietracht über die Weltbringen, zu töten, wenn ihr Unheil und die Zwietracht, die sie hervorrufen, anders nicht zu verhindern sind.“ Zum Beispiel wird eine Person, die Homosexualität zur Gewohnheit gemacht hat, getötet. Der Ansicht von Imam Abū Ḥanīfa nach ist Homosexualität dem Urteil nach keine Unzucht (Zina). Denn bei der Homosexualität kann nicht von der Zerstörung der Nachkommenschaft der Generationen die Rede sein.

Gemäß diese ganzen Erklärungen, verstehen wir auch den Zitat von Shaykh al-Dabusi in seinem Buch Tasis al-Nazar Seite 148, was die Rawafidh auch pflegen mit einer gefälschten Übersetzung uns vorzulegen. Wir aber bringen die richtige Übersetzung:

اذا تزوج ذات رحم محرم منه فوطئها وهو يعلم أو ﻻ يعلم ﻻ حد عليه

Wenn er eine Mahram Verwandte geheiratet hat und Sex mit ihr hatte, ob er es wusste oder nicht wusste, so gibt es keinen Hadd.

Das ist im Grunde genommen genau das selbe und die Erklärung trifft zu diesem Zitat ebenso zu. Wer sich mehr mit dieser Thematik beschäftigen will, der sollte sich das Buch Al-Kalam al-Mufeed von Shaykh Sarfraz Khan Safdar besorgen, auf der Seite.287, wird diese Thematik behandelt.

Quelle: http://at-tanzil.de/gruppen/rafidhashia/die-entkraeftigung-der-beschuldigung-seitens-der-rafidha-gegenueber-ab-anfa-er-haette-inzest-geduldet/

Bala&Dmhwir

Wer ist Imam Cemaleddin Hocaoglu?

Bismillahir Rahmanir Rahim

Wer ist Imam Cemaleddin Hocaoglu?

• Anschuldigungen!

Im Internet werden viele Unwissenheiten bezüglich diesen großen Gelehrten gesprochen. Niemand kennt diesen Imam besser als wie jene die seiner Da'wa arbeit folgen und wie jene, die bei ihm saßen und ihm zugehört haben, was meiner Wenigkeit zutrifft. Wer alos Fragen haben sollte bezüglich diesen großen Mann, der kann sich gerne bei uns melden.

Des weiteren, beantworten wir kurz die Ansprüche welche man ihm vorwirft!

1) Cemaleddin Hoca war ein Takfiri! Den Takfir auf die türkischen Präsidenten und an jene die sich an die türkische Verfassung hält, unterstützt und beisteht darf man nicht Kafir nennen, da diese jene sind die fünf mal am Tag beten.

2) Cemaleddin Hoca sagt, Parteien seien Shirk! Parteien muss nicht vorläufig Shirk bedeuten, da es auch Parteien geben kann die zum Aufruf einer Khalifaatsstaat bzw. seiner Entstehung bewirken kann. Zu einen Muslim, Taghut zu sagen ist verboten Wieso soll demnach nun der Partei Gründer und die Wähler Kuffar bzw. Taghut sein, wo sie doch Allah als ihren Schöpfer akzeptieren und auch fünf mal am Tag beten?

3) Cemaleddin Hoca betietelt viele Gelehrten aus der Türkei als Bal'am und auch als Mushrik! Es gibt viele Gelehrten die hoch qualifiziert sind und selbst eine Partei wählen und das Volk zum wählen dieser Parteien aufrufen bzw. das Wählen legitimieren. Wie können diese denn Kuffar sein?

Die Antwort auf diese Fragen, findet jeder mit Kur'an, Sunna und mit rationalen Argumente unter diesen Artikel, von daher ist es nicht mehr bedingt diese Ausführlich einzugehen:

http://baladmhwir.blogspot.de/2011/06/islam-und-demokratie.html

Wir wollen aber dennoch diese Fragen erneut beantworten!

Zu Frage 1) Takfiri ist jemand, der "Muslime" zum Kafir erklärt. Unser Imam Cemaleddin Hoca hat in keiner Stelle zu einen "Muslim" Kafir gesagt! Die Presidenten, dessen Ziel es ist die Laizismus zu fördern und die Demokratie aufrecht zu erhalten sind keine Muslime. Demokratie ist "Kufr" und jeder der danach strebt ist ein Kafir. Wieso sollte denn beispielsweise der Papst, welcher der Oberhaupt der Christen ist nicht dem Kufr bezichtigt werden, wo er doch eindeutig neben Allah einen weiteren zum Gott nimmt, und zwar Jesus Christus? Das ist genau das selbe: Die Präsidenten die Shirk begehen, indem sie neben Allahs Gesetze, Menschen erschaffene Gesetz stellen, diese mehr in Anspruch nehmen und Allah Gesetze verbieten, und meinen die Gesetzgebung liegt bei den Menschen und nicht bei Allah, sind genau solche Kuffar wie der Papst der sagt. "Jesus Christus ist Gott und der Sohn Gottes" wal-'iâdhubillâh! Zu jene die sich an die türkische Verfassung richten, sagen wir genau das selbe; denn die türkische Verfassung besagt, die Verteidigung des Laizistischen Regimes, welche auch die Demokratie fördert und die Verteidigung des türkischen Republik [Türk Cumhuriyeti] dessen Gründer der ober Kafir Mustafa Kemal Atatürk [Atshirk] gewesen ist. Wer diese gut heißt und sie akzeptiert und unterstütz ist genau so ein Kafir wie derjenige der sie gegründet hat. Hier geben wir den selben Beispiel: Wieso soll derjenige der die Lehre "Jesus ist Gott" akzeptiert, diese gut heißt und sie unterstützt nicht ein Kafir sein wie jener der sie lehrt? Des weiteren: Wer wissen will, was diese Regierung und wer ihr Gründer Atatürk gewesen ist, der schaut den folgenden Artikel:

http://baladmhwir.blogspot.de/2011/06/die-wahrheit-uber-mustafa-kemal-ataturk.html

Zu Frage 2) Parteien sind strebe die im Lichte der Demokratie einen Fuß hat. "Parteien" entstand aus dem System der Demokratie und sie bedeutet neben "Shirk" auch "Fitna" und Zwietracht! Muss man also ein Mushrik werden um einen Khalifaatsstaat zu gründen? Muss man ein Mushrik werden um die Shari'a als Grundgesetz zu stellen? Wenn dies so ist, wieso nahm der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam das Angebot der Mekkaner nicht an, die ihm alles geben wollten sofern er nur aufhört seine Botschaft zu verkünden? Er sagte aber, dass er seinen Weg weiter gehen wird auch wenn sie ihm den Mond und die Sinne geben an seiner Linken und Rechten, denn dieser Weg kommt von Allah subahanhu wa ta'ala! Zumal ist die Argumente "Die akzeptieren Allah als ihren Schöpfer und beten fünf mal am Tag" und "Zu einen Muslim sagt man nicht Taghut" an dieser Stelle schwach und bodenlos.

Es stimmt das man zu einen Muslim nicht Taghut sagen darf, doch wer sagt dass diese Leute Muslime sind? Ist die Gefahr jenen nicht bewusst, was passieren kann wenn man denn umgekehrt, den Tgahut einen Muslim nennt? Wir wollen jetzt mal sehen, wie die -alle- Muslime dieser Welt aufstehen und Iblis einen „Muslim“ nennen! Bringen die Muslime diese Wahnsinn, wirklich übers Herz? Steht mal auf und sag: „Ich kann zu Iblis nicht sagen, er ist ein Kafir!“ Noch schlimmer sogar, sagt: „Iblis ist ein Muslim!“ Ist euch denn nicht im Klaren, was der Schaden von solch einer Einstellung ist? Wieso aber solltest ihr zu Iblis denn nicht sagen „Er ist ein Taghut“? Sieht doch was seine Antwort war als Allah ihm die Frage stellte: „Ich habe dir befohlen die Sajda vor Adam zu machen, wieso hast du das nicht getan?“ Er antwortete darauf: „Anaa khayrun Minhu khalaqtani min Nari wa Khalaqtahu min Tin“ Dies bedeutet ungefair: „Ich habe mehr Khayr als Adam! Mich hast Du aus Feuer erschaffen und Adam aus Erde!“ Allah verurteilte ihn als einen Kafir.

Aber sagte Iblis denn nicht „khalaqtani min Nari wa khalaqtahu min tin“? Er akzeptierte Allah als seinen Schöpfer, denn er nannte Ihn „den Erschaffer“ mit dem Ausdruck „Du aber hast mich aus Feuer -erschaffen-“ Wo doch Iblis Allah als seinen Schöpfer akzeptierte, verurteilte Allah ihn -dennoch- als einen Kafir! Wieso? Weil er „Allahs Wort“ abgelehnt hat! Die Presidenten in der Türkei und in allen anderen Stellen die die selbe Ideologie vertreten und ihre Sympathisanten, fallen genau zu dieser Kategorie. Sie akzeptieren Allah, aber nicht Seine Gesetze.

Der große Imam al-Ghazali Rahimahullah sagt in sein Buch „Al-Munkizu min al-Dalaal“ die wundervollen und gesegneten Worte welche lauten: Man i'takada anna al-Dinaa dhalik wa al-Dawlata dhalika thumma Hajj al-Bayta thumma ma Tahawla al-Ka'bati al-Mukarramah qat Maadi Kafiran Abadah!

Dies bedeutet: „Wer daran glaubt, dass die Religionsangelegenheiten und Regierungsangelegenheiten getrennte Dinge seien und dieser mit so einer Glaubenslehre nach Mekka geht und selbst an der schönsten Stelle wo er den Tawaff und die Ka'ba macht und dabei sterben sollte, so stirbt dieser als ein Kafir für ewig!“

Hieraus verstehen wir, egal wer fünf mal am Tag betet, wenn er den Punkten welche wir oben genannt haben zutrifft, dann ist er ein offenkundiger Kafir. Genau dies sagt auch Imam Cemaleddin Hocaoglu, was macht ihn nun zu einen Takfirir nur weil es den Sympathisanten der Kafir Regierungen nicht passt?

Zu Frage 3) Diese Gelehrten nennen wir zurecht entweder Bal'am, Menschen die von den Kufr Regierungen finanziert werden um die Menschen zum Kufr System zu rufen oder diesen Weg zu legitimieren oder wir nennen diese unwissende Gelehrten die sich mit dem Grundgesetz, mit der Shari'a nicht auskennen. Das ist das größte Problem heut zu Tage. Die Qualifikation eines Menschens, sei sie egal wie hoch, ist kein Hindernis solch einen gravierenden Fehler zu machen. Denn kein Mensch ist Ma'sum! Zumal würde kein aufrichtiger und hoch qualifizierter Gelehrter so einen Kufr legitimieren, denn die richtigen Ahlu al-Sunna Gelehrten sind zu scharfsinnig um diesen Schwachsinn zu legitimieren. Wo wir nun diese fragen beantwortet haben, soll jeder sich einen Bild von Imam Cemaleddin Hocaoglu machen. Denn dieser Gelehrter gehörte zu den wenigen, die öffentlich gegen den Kufr vorging. Möge Allah zufrieden mit ihm sein.

• Wer ist Imam Cemaleddin Hocaoglu?

Imam Cemaleddin Hocaoglu ist bekannt für die Schariatische und Khalifatische Dawa-Bewegung in Deutschland (Köln). Er setzte sich gegen das kemalistische Regime der Türkei ein und verfasste zahlreiche Werke, die in Schrift und Ton angefertigt wurden sind. Zu seiner Biographie und Islamkenntnissen:

Cemaleddin Hocaoglu bekam seine Ausbildung im Allgemeinen bei seinem seeligen Vater, Mufti Resid Kaplan Rahimahullah und zwar wie folgt: Das Auswendig Rezitieren des Kur'ans, islamische Wissenschaften wie Morphologi (Formenlehre), Syntax (Satzlehre) Logik sowie Bedeutungslehre und Stilistik, Methodikfächer, wie die Methode des islamischen Rechts, die Methode des Kommentierens (der Auslegung) des Kur'ans, die Methode der Überlieferungen des Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam (Sunnah) und die Methode der Glaubensüberzeugung und die dazu gehörigen Wissenschaften. Ferner nahm er während seiner Vorbeter- und Predigerzeit in der Stadt Erzurum an Lehrgängen wie Logik, Meani-Zusammenfassung (eine andere Zusammenfassung bedeutender islamischen Wissenschaften) und die Methodik des islamischen Rechts teil, die damals von Mufti Sadik Efendi Rahimahullah gehalten wurde. Er erreichte das Alter von 36 Jahren. Nach der Beendigung der eben erwähnten Handlungen ließ er sich auf der theologischen Fakultät der Universität von Ankara einschreiben, um dort zu studieren. Mit Alter 40 absolvierte er das Studium der Theologie an dieser Fakultät. Er war Vorbeter und Prediger, Inspektor, Amtsleiter der Personalabteilung der Anstalt für religiöse Angelegenheiten, Vizepräsident der vorerwähnten Anstalt, Mufti in Adana, Mitglied des Verbandes für türkische Religionsbeauftragte, Präsident der Ausschusses für richterliche Urteile bei der Nationalen Sicht in Europa, Präsident des Anatolischen Federalistischen  islamischen Staates, der Emir der Gläubigen und der Khalif der Muslime. Er gründete viele Moschee-Schulen und gewann immer mehr Einfluss von den Gemeinden seiner Rivalen wie DITIP (Dianet) und der MIlli Görüs (Refa-Partei) Bewegung. Er starb an Herz-Krebs und sein Grab liegt heute in der Türkei, in Erzurum. [Im Werk: Hilafet ve Seriat: Das Khalifaat und die Scharia, unter dem Kapitel; Wer ist Cemaleddin Hocaoglu Kaplan? Seite 144-148]

• Die Aussagen der Bekannten über Cemaleddin Hocaoglu.

Als man den geehrten Imam Cemaleddin Hoca beerdigt hat, erinnerte sich einer seiner Freunde über ein gemeinsames Erlebnis: Ich war mit ihm 5-6 Jahre befreundet. Ich möchte zwei Worte in Bezug auf seine Gerechtigkeit zum Ausdruck bringen. Als er in der Schule für Prediger und Vorbeter seine Prüfung ablegen musste, waren der Schuldirektor Tahsim Bey und ein Stellvertreter Mustafa Bey als zwei Prüfer anwesend. Er konnte die Prüfung nicht so ganz ablegen, woraufhin die Prüfer dem Prüfling folgendes vorschlugen: ,,Unser Zuständigkeit und Aufgaben Berechtigung überlassen wir dir, lieber Hoca, so dass du dir deine eigen Note für diese Prüfung bestimmen sollst!" Er (Cemaleddin Hoca) schrieb ins Heft ohne zu zögern eine null und schieb dann das Heft vor die Prüfer hin. Als sie neugierig fragten, warum er sich für eine solche Note entschieden habe, antwortetet er: ,,Ich konnte nur eine solche Benotung verdienen!"

Der Stellvertreter und Präsident der Dianet Angelegenheiten im Fundamentalen Management Y.Ü berichtet: Ich habe Cemaleddin Kaplan , als er im Jahre 1966 in Ankara teilnahm kennen gelernt. Der Kaplan den ich kannte, war ein Mensch, der sich vor Streitereien immer entfernte und mehr ein gelassener, geduldiger und ruhige Mensch gewesen ist von den man auch nie ein Zeichen von Nervosität wahr nahm. Er war ein Mensch der in der Ilahiyat Fakultät, bei den meisten Tagen seinen Hunger mit trockenem Brot wenn er sie aus seiner Tasche nahm stillte. Er legte kein Wert darauf, Geld für feine Sachen auszugeben.

Gülbeddin Hikmetyar der Anführer von Hizb al-Islam Afghanistan sagte folgendes: Ich sah Cemaleddin Kaplan das erste mal zu jener Zeit als wir gegen die Russen in Afghanistan kämpften. Er selbst kam mal nach Afghanistan und dort hatte ich das Vergnügen ihn kennen zu lernen. Ich sah ihn als eine große Persönlichkeit an. Wir traurig, dass er heute nicht mehr unter uns weilt so empfand ich eine Art leere. Er nahm unsere Da'wa in Afghanistan zu solch einen Bild, wie als sei es auch seine Da'wa. Er machte immer ein Bittgebet als "Das Sieg dieser Ummah". Heute ist die Ummah des Islam in solch einer Lage gekommen da sie sich von dem Islam entfernten. Wenn diese Ummah zum Islam und zum Kur'an zurück findet, dann wird sie wider stabilisiert.

Aus dem Ankara Ilahiyet, berichtet ein Klassenkamerad folgendes: Ich kenne Cemaleddin Kaplan seid 1963. Er verbrachte seinen ganzen Leben nur darin zu dienen dabei dachte er auch immer nur an die "Dienste". Er beschwerte sich nie über "Probleme". Er hat von Morgens bis Abends daran gearbeitet die Muslime, welche von seitens des Systems zu Feinde wurden, diese von dem Batil-Weg wider ins Hak zu bringen. Er schrieb viele Werke und die Einkommen von diesen Werken, verbrauchte er im Wege Allahs (in der Da'wa). Er ließ nichts für seinen Nafs übrig. Seine Bestimmung war immer ein Stück Brot, ein Stück Käse und ein paar Oliven. Die meisten Tage verbrachte er jedoch ohne Essen und ohne Brot. Während unzählige Freunde von ihm "Die Dunya die Dunya" sagten, sagte er immer "Gottesdienst! Gottesdienst".

Einer der Schülern von Cemaleddin Hoca in Adana, H.Hoca sagte: Unser geehrter Führer nahm die Aufgabe seinen Leben so zu gestallten, wie das die großen Sahaba taten. Wenn er Krank wurde, kamen wir zu ihm nach Hause. Er hörte uns immer zu und sagte zu uns: "Vernachlässigt ja nicht eure Aufgaben!" Wenn wir in der Madrassa lernten, kam er immer zu uns und sagte: "Kinder, das was ihr hier isst, so essen wir auch bei uns Zuhause mit trockenem Brot und trockene Zwiebeln. Sein Leben und Arbeit, war wie das Leben und die Arbeit des Propheten (er ahmte ihn immer nach alhamdulillah). Er war für die mehr als 500 Schüler wie ihr Vater gewesen. Er kam immer Nachts und bedeckte die Schüler zu, die ihre decke nicht über sich hatten, so ging er immer ihre Bedürfnisse ein.

Einer von den Schüler der Adana Yag Moschee, der mit Cemaleddin Hoca 12 Jahre lang zusammen blieb berichtet folgendes: Unser Hoca hat die arabische Sprache und den "Hafith" von seinem Vater, der selbst ein 'Alim gewesen ist gelernt, in einer Zeit worin Atatürk das arabische Alphabet verboten hatte. Er lernte den Wissen in einer Zeit, worin man strickt dieses Wissen verboten hatte. Unser Hoca lernte den 'ilm in den Bergen und Gärten, in einer Zeit voller Verbote, in einer Umfällt worin man die Gelehrten hinrichtete und man die Ansichten der Muslime in Ketten und Unterdrückung legte.

Hasan Basri Hoca, der Cemaleddin Hoca gut kannte sagte: "Jede Seele wird den Tot kosten" Bis der Amr al-Farman erfolgt, wird der Nafs zur Dâr al-Bakaa gehen. Das wichte aber ist, dass man diese Welt mit Imân verlässt und Werke hinterlässt."

Unser seeliger und geliebter Führer Imam Cemaleddin Hocaoglu, hinterließ uns Wissen und Werke. Möge Allah subahanahu wa ta'ala mit ihm gnädig sein und ihm das Paradies gewähren, Amin.

http://www.youtube.com/watch?v=Na2zEdpFBLc

Bala&Dmhwir 

Ist es Wajib den Gelehrten bzw. den Rechtschulen zu folgen?

 Bismillahir Rahmanir Rahim.

Ist es Wajib [Notwendig] den Gelehrten bzw. den Rechtschulen zu folgen? Dies ist eine Frage was man sehr häufig gestellt hat. Wir werden jetzt die Ansichten der Gelehrten bringen zu was für einen Urteil sie gekommen sind.

"O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch! (Sure an-Nisa, Vers.59)

Der im Vers vorkommender Begriff "ulu-l emr" bezieht sich auf die Rechtsgelehrten. Diese Bedeutung ist von denjenigen die den Quran am besten verstehen überliefert worden: Ibn Abbas, Jabir ibn Abdullah, Imam Mujahid, Imam Hasan, Imam Ata und viele weitere.


Jalaluddin al-Suyuti, ein großer Gelehrter der 200 000 Ahadith auswendig konnte, schrieb in seinem Werk namens "Itkan" dass damit die Rechtsgelehrten gemeint seien.


Ibn Taymiyyah (gest. 728 n.H.) – möge Allah wohlzufrieden mit ihm sein – sagte: „Es ist für die Menschen obligatorisch gehorsam gegenüber Allah, dem Erhabenen, Seinen Gesandten und den Befehlshabern zu sein, was Er in Seinen Worten befahl: O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch! (Sure an-Nisa, Vers. 59) Und die Gehorsamkeit ihnen gegenüber (den Befehlshabern) ist nur dann obligatorisch, wenn dies mit der Gehorsamkeit gegenüber Allah, dem Erhabenen, und Seinen Gesandten assoziiert ist und nicht unabhängig.“

Imam Muhammad Ibn Ali ash-Schawkani (gest. 902 n.H.) – möge Allah wohlzufrieden mit ihm sein – sagte über die Worte Allahs: O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch! (Sure an-Nisa, Vers. 59), folgendes: „Als Allah, der Erhabene, die Führer/Richter das Richten nach Gerechtigkeit (Scharī’āh) auferlegte, legte Er hier den Menschen auf ihnen zu gehorchen. Und der Gehorsam gegenüber Allah, dem Erhabenen, besteht darin sich Seinen Befehlen zu unterwerfen sowie sich von Seinen Verboten zu distanzieren. Die Gehorsamkeit gegenüber Seinem Gesandten – Allahs Segen und Friede auf ihm – besteht aus dem, was er verboten und erlaubt hat. Und Befehlsinhaber sind Richter, Führer, Vertreter und jeder, der eine islamische Vertretung (Walia) hat, und die Vertretung (Walia) des Taghuts.“

Imam Ibn Hadjar al-Asqalani (gest. 856 n.H.) – möge Allah wohlzufrieden mit ihm sein – sagte über die Worte Allahs: O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch Befehlsgewalt besitzen. Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag. Das ist das Beste und nimmt am ehesten einen guten Ausgang“ (Sure an-Nisa, Vers. 59), folgendes: „Sehr schön sind die Wörter eines Tabi’in der einem Führer der Umayyaden als er ihn fragte: „Befiehlt denn Allah, der Erhabene, euch nicht uns zu gehorchen „die unter euch Befehlsgewalt besitzen“? Worauf ihm der Tabi’i antwortete: „Meint ihr, dass euch nicht die Gehorsamkeit entzogen wird, sobald ihr euch gegen die Wahrheit mit den Wörtern Allahs, des Erhabenen, stellt: „Und wenn ihr über etwas streitet, so bringt es vor Allah und den Gesandten, wenn ihr an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag.“

Imam aṭ-Ṭabarī, möge Allāh wohlzufrieden mit ihm sein, in seinem Jāmi’ al-Bayān fī Ta’wīl al-Qur’ān über die Worte Allāhs “und den Befehlshabern unter euch”: „Mujāhid sagt bezüglich dieser Ayah: „gehorcht den Befehlshabern unter euch!“; „Das sind die Leute des Fiqh unter euch.“ In einer anderen Überlieferung von Mujāhid: „Das sind die Leute des Fiqh und Wissens von euch.“ Von Abi Nujaih: „Die Leute des Fiqh im Din sowie Wissen und Verstand.“ Ibn Abbas sagte: „Die Leute des Fiqh und des Din.“ Und Mujāhid sagte: „Die Gelehrten.“ Und Aṭā ibn as-Sai´b sagte: „Die Leute des Wissens und Fiqh.“ Und Aṭā ibn As-Sai´b sagte auch: „Die Fuqaha und Ulamaa.“ Abū al-ʿĀliyah sagte: „Das sind die Gelehrten, siehst du denn nicht die Aussage Allahs: „Und würden sie doch die Angelegenheit zurückführen zu Allah und den Befehlshabern unter ihnen.“

Imam Ibn Kathīr, möge Allāh wohlzufrieden mit ihm sein, in seinem Tafsīr al-Qur’ān al-Adhīm: „Ibn ʿAbbās berichtet von ʿAlī Ibn Abū Talha das mit der Ayah: „O die ihr glaubt, gehorcht den Befehlshabern unter euch!“ die Gelehrten des Din und Fiqh gemeint sind. Und Mujāhid, Aṭā, al-Ḥasan al-Baṣrī und Abū al-ʿĀliyah sind der gleichen Ansicht dass damit die Gelehrten gemeint sind. Und die Offensichtliche (Thahir) Bedeutung dieser Ayah ist – und Allah weiß es am besten – das damit die Gesamten Befehlshaber und Ulamaa, generell die Führer gemeint sind. So in einem anderen Vers sagt Allāh, Erhaben ist Er: „Warum verbieten ihnen nicht die Leute des Herrn und die Gelehrten die sündhaften Worte und das Verschlingen von unrechtmäßig Erworbenem?“(Ma´ida: 63) „So fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr (etwas) nicht wisst.“ (an-Nahl: 43).“

Imam al-Qurtubī, möge Allāh wohlzufrieden mit ihm sein, in seinem Tafsīr Jāmi’ li-aḥkām al-Qur’ān: „Die Erkennungsmerkmale der ulūl Amr: Jabir bin Abdullāh und Mujāhid sagen: „Die Befehlshaber (ulūl Amr) sind jene, die Leute des Qurans und die Leute des Wissens. Dies befürwortete Mālik, möge Allāh Sich seiner Erbarmen. Und die Worte von Al-Ḍaḥḥāk sind nah an dies: „Allāh, Erhaben ist Er, meint hiermit die Fuqaha und die Leute des Wissens im Din.“ Ich (also al-Qurtubī selbst) sage: „Die richtigste der Ansichten sind das erste und die zweite. Das erste ist aus diesem Grund Authentisch: „Der Amir, ist der eigentliche geeignete und ihnen gebührt die Befehlsgewalt. Und wenn wir zur Richtigkeit der zweiten Ansicht kommen, so sagt Allāh, Erhaben ist Er: „Wenn ihr miteinander über etwas streitet, dann bringt es vor Allāh und den Gesandten“, so ist dies der Beweis. Allāh Befiehlt, wenn man bezüglich irgendeiner Angelegenheit über Allāh, Erhaben ist Er, uneinig sein sollte, das man es zum Buche Allāhs und der Sunnah des Propheten bringen soll.

Der große Imam Fahr al-Din al-Razi erklärt mit rationalen Beweisen diese Sure, wobei er auch die Ansichten der Sekten mit in betracht zieht und diese von Grund auf vernichtend widerlegt, wie wir es nun zitieren aus dem Tafsir al-Kabir Mafatih al-Ghayb:

اعلم أن هذه الآية آية شريفة مشتملة على أكثر علم أصول الفقه ، وذلك لأن الفقهاء زعموا أن أصول الشريعة أربع : الكتاب والسنة والإجماع والقياس ، وهذه الآية مشتملة على تقرير هذه الأصول الأربعة بهذا الترتيب . أما الكتاب والسنة فقد وقعت الإشارة إليهما بقوله : ( أطيعوا الله وأطيعوا الرسول ) . 

فإن قيل : أليس أن طاعة الرسول هي طاعة الله ، فما معنى هذا العطف ؟ 

قلنا : قال القاضي : الفائدة في ذلك بيان الدلالتين ، فالكتاب يدل على أمر الله ، ثم نعلم منه أمر الرسول لا محالة ، والسنة تدل على أمر الرسول ، ثم نعلم منه أمر الله لا محالة ، فثبت بما ذكرنا أن قوله : ( أطيعوا الله وأطيعوا الرسول ) يدل على وجوب متابعة الكتاب والسنة . 

Zweite Erklärung: Wisse, dass dieser gewaltiger Vers den Hauptpunkt bezüglich des Wissens von dem Usul al-Fiqh anspricht. Die Fuqaha haben gesagt, dass der Essenz der Shari'a vier sind. Diese lauten: Kitab (Kur'an), Sunna, 'Ijma und Qiyas. Dieser Vers zeigt genau in dieser Reihenfolge, die Existenz diese vier Essenzen. Die folgende Stelle dieses Verses beweist den das befolgen des Kur'ans und der Sunna: „Gehorcht Allah und gehorcht den Propheten“.

Demnach, wenn man uns fragen sollte: „Ist das gehorchen dem Propheten nicht gleicherweise das gehorchen von Allahs? Was hat dies dann zu bedeuten?“

Hierauf sagen wir dann: Qadi hat gesagt: Das nutzen dieser beiden Beweise ist wie folgt der, dass das „Buch“ an dieser Stelle „die Befehle Allahs“ beweist. Hiernach verstehen wir ebenso daraus auch „das Befehl des Propheten“. Die „Sunnah“ beweist „die Befehle des Propheten“. Hiernach verstehen wir ebenso daraus auch „die Befehle Allahs“. Der Beweis von dieser von uns gebrachte Erklärung ist, dass Allah sagt: „Gehorcht Allah und gehorcht den Propheten“ und hieraus tretet die Notwendigkeit für den Kur'an und die Sunna in Kraft!

المسألة الثالثة : اعلم أن قوله : ( وأولي الأمر منكم ) يدل عندنا على أن إجماع الأمة حجة ، والدليل على ذلك أن الله تعالى أمر بطاعة أولي الأمر على سبيل الجزم في هذه الآية ، ومن أمر الله بطاعته على سبيل الجزم والقطع لا بد وأن يكون معصوما عن الخطأ ، إذ لو لم يكن معصوما عن الخطأ كان بتقدير إقدامه على الخطأ يكون قد أمر الله بمتابعته ، فيكون ذلك أمرا بفعل ذلك الخطأ ، والخطأ لكونه خطأ منهي عنه ، فهذا يفضي إلى اجتماع الأمر والنهي في الفعل الواحد بالاعتبار الواحد ، وإنه محال ، فثبت أن الله تعالى أمر بطاعة أولي الأمر على سبيل الجزم ، وثبت أن كل من أمر الله بطاعته على سبيل الجزم وجب أن يكون معصوما عن الخطأ ، فثبت قطعا أن أولي الأمر المذكور في هذه الآية لا بد وأن يكون معصوما ، ثم نقول : ذلك المعصوم إما مجموع الأمة أو بعض الأمة ، لا جائز أن يكون بعض الأمة ؛ لأنا بينا أن الله تعالى أوجب طاعة أولي الأمر في هذه الآية قطعا ، وإيجاب طاعتهم قطعا مشروط بكوننا عارفين بهم قادرين على الوصول إليهم والاستفادة منهم ، ونحن نعلم بالضرورة أنا في زماننا هذا عاجزون عن معرفة الإمام المعصوم ، عاجزون عن الوصول إليهم ، عاجزون عن استفادة الدين والعلم منهم ، وإذا كان الأمر كذلك علمنا أن المعصوم الذي أمر الله المؤمنين بطاعته ليس بعضا من أبعاض الأمة ، ولا طائفة من طوائفهم . ولما بطل هذا وجب أن يكون ذلك المعصوم الذي هو المراد بقوله : ( وأولي الأمر ) أهل الحل والعقد من الأمة ، وذلك يوجب القطع بأن إجماع الأمة حجة . 

Dritte Ansicht: Wisse, dass für uns die Stelle „Und denen die Befehlsgewalt unter euch haben“ ein Beweis [ein Hujjat] für die 'Ijma al-Ummati ist. Allah hat in diesen Vers mit der Stelle „denen die Befehlsgewalt haben“ uns explizit befohlen ihnen zu gehorchen. Das Allah explizit befehlt, ihm die Gehorsamkeit zu leisten, bedingt demjenigen der Ihm gehorcht frei von Fehlern zu sein. Denn wenn derjenige nicht von den Fehler Ma'sum ist (also nicht davor beschützt ist), und seine Fehler fortführt diese gar als Fardh erklärt, dann hat Allah die Gehorsamkeit befohlen, diesen Fehlerhaften zu gehorchen. Dies würde wiederum bedeuten, dass Allah es befehlt, diesen Fehler des Fehlerhaften zu befolgen, wobei doch ein Fehler deshalb verboten wird weil es ein Fehler ist! Dies würde den Âmr und den Nâhyi als gleichwertig stellen und sie zusammen verbinden, und dies ist wiederum unmöglich! Demnach würde die Stelle „denen die Befehlsgewalt haben“ den Standpunkt bringen, das Allah die Gehorsamkeit denjenigen gegenüber erklärt die Befehlsgewalt haben wie auch, dass diese frei von Fehlern sind! Die jenigen die Befehlsgewalt haben, müssen demnach Ma'sum sein.

Danach sagen wir: Dieser jener der Ma'sum sein muss, kann nur die Ummah ganz bedeuten oder nur ein Teil dieser Ummah. Es ist nun nicht richtig, dass damit ein Teil der Umma gemeint sei. Wir haben erwähnt, dass Allah uns befehlt die Gehorsamkeit diejenigen zu leisten die Befehlsgewalt haben. Es ist so; wenn wir eine endgültige Gehorsamkeit leisten sollten, dies dann solche Bedingungen mit sich trägt, dass wir sie persönlich kennen, zu ihnen herein treten und wieder raus gehen, wie auch von ihnen Profit ziehen. Es ist aber auch so, dass wir in unsere Zeit unfähig sind einen Imam zu haben der Ma'sum ist, bei ihm eintreten und austreten, wie auch von ihm Wissen zu profitieren. Nachdem diese Situation klar gemacht wurde, verstehen wir, dass das Befehl Allahs zu den Gläubigen, die Gehorsamkeit gegenüber diesen „Ma'sum“ zu leissten, nicht ein Teil dieser Ummah noch ein Teil des Teils dieser Ummah zu bedeuten hat. Nachdem diese Annahme für unzutreffend erklärt wurde, bedeutet dieser „Ma'sum“ über welchen Allah mit „denen die Befehlsgewalt unter euch haben“ spricht, die Ahlu al-Hall wa al-'Aqd dieser Ummah (Ahl al-'Ijma). Dies bedingt den Beweis für die 'Ijma al-Ummati festzulegen.

فإن قيل : المفسرون ذكروا في " أولي الأمر " وجوها أخرى سوى ما ذكرتم : أحدها : أن المراد من أولي الأمر الخلفاء الراشدون . 

والثاني : المراد أمراء السرايا ، قال سعيد بن جبير : نزلت هذه الآية في عبد الله بن حذافة السهمي إذ بعثه النبي - صلى الله عليه وسلم - أميرا على سرية . وعن ابن عباس أنها نزلت في خالد بن الوليد ، بعثه النبي - صلى الله عليه وسلم - أميرا على سرية وفيها عمار بن ياسر ، فجرى بينهما اختلاف في شيء ، فنزلت هذه الآية ، وأمر بطاعة أولي الأمر . 

وثالثها : المراد : العلماء الذين يفتون في الأحكام الشرعية ويعلمون الناس دينهم ، وهذا رواية الثعلبي عن ابن عباس وقول الحسن ومجاهد والضحاك .

ورابعها : نقل عن الروافض أن المراد به الأئمة المعصومون ، ولما كانت أقوال الأمة في تفسير هذه الآية محصورة في هذه الوجوه ، وكان القول الذي نصرتموه خارجا عنها كان ذلك بإجماع الأمة باطلا .

Man könnte folgende Aussagen bringen: Die Mufassirun haben bezüglich dem Ausdruck „Ulu al-Amr“ die folgenden Erklärungen gebracht:

a) Der Zweck von „Ulu al-Amr“ sind die Khulafaa al-Rashidin.

b) Der Kommandant der Soldaten... Sa'id ibn Jubayr hat gesagt, dass dieser Vers wegen Abdullah ibn Huzafa al-Sahmi offenbart wurden ist. Denn der Prophet hat ihn als Kommandant über einer Armee gesandt gehabt.

c) Damit meint man die Gelehrten welche bezüglich den Rechtlinien von Shar'i den Menschen lehren und ihre Fatwa Urteile bringen. Dies ist eine Überlieferung was Sa'labi von 'ibn Abbas gebracht hat, wo auch Hassan al-Bassri, Mujahid und Dahhak ebenso diese Ansicht vertraten.

d) Die Rawafidh erläutert, dass damit die „Unfehlbaren Imame“ gemeint seien.

Die Gelehrten dieser Umma haben diese Erläuterungen gebracht. Nachdem nun die von -euch- (Sunniten) gebrachte Erläuterung außerhalb dieser Aussagen stehen, ist euer Ansicht der 'Ijma al-Ummah für Batil [unrecht] zu erklären.

السؤال الثاني : أن نقول : حمل أولي الأمر على الأمراء والسلاطين أولى مما ذكرتم . ويدل عليه وجوه : 

الأول : أن الأمراء والسلاطين أوامرهم نافذة على الخلق ، فهم في الحقيقة أولو الأمر ، أما أهل الإجماع فليس لهم أمر نافذ على الخلق ، فكان حمل اللفظ على الأمراء والسلاطين أولى . 

والثاني : أن أول الآية وآخرها يناسب ما ذكرناه ، أما أول الآية فهو أنه تعالى أمر الحكام بأداء الأمانات وبرعاية العدل ، وأما آخر الآية فهو أنه تعالى أمر بالرد إلى الكتاب والسنة فيما أشكل ، وهذا إنما يليق بالأمراء لا بأهل الإجماع . 

الثالث : أن النبي - صلى الله عليه وسلم - بالغ في الترغيب في طاعة الأمراء ، فقال : " من أطاعني فقد أطاع الله ، ومن أطاع أميري فقد أطاعني ، ومن عصاني فقد عصى الله ، ومن عصى أميري فقد عصاني " فهذا ما يمكن ذكره من السؤال على الاستدلال الذي ذكرناه .

Zweite Frage (an die Sunniten): Wir sagen, dass die von uns gebrachten Erläuterungen bezüglich dem „Ulu-'Amr“, dass damit die Führer und die Sultane gemeint sind, mehr wahrscheinlicher ist als wie euer Erläuterungen. Die Beweise dafür sind diese:

a) Die Befehle der Führer und der Sultane sind Einflüsse über das Volk. Demnach ist in der Tat mit „Ulu al-Amr“ diese Leute gemeint. Wenn wir aber die Ahl al-'Ijma ansprechen sollten, so haben diese keine Führungskraft noch eine Herrschaft um einen Einfluss über das Volk zu wecken. Das Wort „Ulu al-'Amr“ kommt mehr zu der Bedeutung „Führer“ und „Herrschaft“.

b) Der Anfang wie auch das Ende dieses Verses trifft mehr das zu was wir sagen. Am Anfang befiehlt Allah den Richtern die Anordnung und die Gerechtigkeit in Kraft zu setzen. Das Ende dieses Verses befehlt jenen seine problematische Angelegenheiten zu den Kur'an und der Sunna zu bringen. So ein Bild zu vollbringen passt nur einem Führer bzw. Herrscher und nicht den Ahlu al-'Ijma.

c) Unser Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam hat befohlen dem Befehlshaber zu gehorchen mit den Worten: -Amiri faqat 'asaani man ata'ani faqat ataa'a Allaha wa man ataa'a amiri faqat ataa'ani wa man 'asaani faqat 'asaa Allah wa man 'asaa- „Wer mir gehorcht, der gehorcht auch Allah. Wer meinen Kommandanten gehrocht, der gehorcht mir. Wer sich mir widersetzt, der widersetzt sich Allah. Wer sich meinen Kommandanten widersetzt, der widersetzt sich mir.“ Die Fragen bezüglich der festgelegten Punkten sind genau diese.

Imam Fahr al-Din al-Razi antworten auf all diesen Punkten mit den folgenden, scharfen und rationalen Argumenten:

والجواب : أنه لا نزاع أن جماعة من الصحابة والتابعين حملوا قوله : ( وأولي الأمر منكم ) على [ ص: 117 ] العلماء ، فإذا قلنا : المراد منه جميع العلماء من أهل العقد والحل لم يكن هذا قولا خارجا عن أقوال الأمة ، بل كان هذا اختيارا لأحد أقوالهم وتصحيحا له بالحجة القاطعة ، فاندفع السؤال الأول : وأما سؤالهم الثاني فهو مدفوع ؛ لأن الوجوه التي ذكروها وجوه ضعيفة ، والذي ذكرناه برهان قاطع ، فكان قولنا أولى ، على أنا نعارض تلك الوجوه بوجوه أخرى أقوى منها : 

فأحدها : أن الأمة مجمعة على أن الأمراء والسلاطين إنما يجب طاعتهم فيما علم بالدليل أنه حق وصواب ، وذلك الدليل ليس إلا الكتاب والسنة ، فحينئذ لا يكون هذا قسما منفصلا عن طاعة الكتاب والسنة ، وعن طاعة الله وطاعة رسوله ، بل يكون داخلا فيه ، كما أن وجوب طاعة الزوجة للزوج والولد للوالدين والتلميذ للأستاذ داخل في طاعة الله وطاعة الرسول ، أما إذا حملناه على الإجماع لم يكن هذا القسم داخلا تحتها ؛ لأنه ربما دل الإجماع على حكم بحيث لا يكون في الكتاب والسنة دلالة عليه ، فحينئذ أمكن جعل هذا القسم منفصلا عن القسمين الأولين ، فهذا أولى .

وثانيها : أن حمل الآية على طاعة الأمراء يقتضي إدخال الشرط في الآية ؛ لأن طاعة الأمراء إنما تجب إذا كانوا مع الحق ، فإذا حملناه على الإجماع لا يدخل الشرط في الآية ، فكان هذا أولى .

Zu diese Fragen kann man so eine Antwort geben: Dass die Sahaba und Tabi'in bezüglich des Ausdrucks „Wa Uli al-Amri minkum“ als „die Gelehrten“ verstanden haben gibt es keinen zweifel daran. Die Ansicht, dass wir damit den „Ahlu al-Hall wa al-'Aqd“ und daraus „die Gelehrten“ verstehen ist keine Ansicht, was außerhalb der Ummah ist. Demnach ist dies von ihnen eine Bevorziehung und etwas was sich auf einen Beweis verankert. So wurde nun die erste frage entlarvt.

Auch die zweite Frage wurde somit entlarvt zumal sind die von ihnen in Erwägung gebrachte Erläuterungen schwach und Basislos. Das was wir in Erwägung brachten ist ein klarer rationaler Beweis ['aql al-Dalill] und sie ist mehr zu bevorziehen. Zu ihren Ansichten können wir um diese Gewichtlos zu machen weitere noch stärkere Anischten bringen:

1) Die Ummah hat bezüglich der Gehorsamkeit der Führer und Sultane, sofern diese die Wahrheit aus den Beweisen vertreten, die 'Ijma gemacht. Wenn dies ein Beweis ist, dann ist dies nichts weiter als der Beweis für den Kur'an und der Sunnah. Dies ist nicht außerhalb des Kur'an, der Sunnah, der Gehorsamkeit zu Allah und Seinen gesandten. Ganz im Gegenteil ist es etwas, was mit bei denen beinhaltet ist. So wie es Wajib ist, dass die Frau ihren Mann, das Kind seinen Eltern, der Schüler seinen Lehrer zu gehorchen hat so ist die Gehorsamkeit Allah und Seinen Gesandten ebenso mit drin. Wenn wir aber dies zu der „'Ijma“ Bedeutung bringen, dann kommt dies zu diesen (eben gebrachten) Teil nicht rein. Denn die 'Ijma kann manchmal den Urteil für etwas bringen, dessen Hukm sich nicht im Kur'an und Sunnah befindet. Demnach ist es möglich, dass dieser Teil ein getrennter Teil von den ersten beiden Teile ist und dies ist eine mehr bevorziehende Ansicht.

2) Wenn man diesen Vers als „Gehorcht den Führer“ nehmen sollte, dann müsste dieser Vers eine Voraussetzung festlegen. Denn die Gehorsamkeit zu den Führer ist erst dann Wajib, wenn dieser „Hak“ ist und zu der Wahrheit steht. Wenn wir aber diese Überlieferung (des Verses) mit „'Ijma“ amsprechen, dann ist keine Voraussetzung bedingt. So ist diese Ansicht noch wahrscheinlicher.

وثالثها : أن قوله من بعد : ( فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله ) مشعر بإجماع مقدم يخالف حكمه حكم هذا التنازع . 

ورابعها : أن طاعة الله وطاعة رسوله واجبة قطعا ، وعندنا أن طاعة أهل الإجماع واجبة قطعا ، وأما طاعة الأمراء والسلاطين فغير واجبة قطعا ، بل الأكثر أنها تكون محرمة لأنهم لا يأمرون إلا بالظلم ، وفي الأقل تكون واجبة بحسب الظن الضعيف ، فكان حمل الآية على الإجماع أولى ؛ لأنه أدخل الرسول وأولي الأمر في لفظ واحد وهو قوله : ( أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر ) فكان حمل أولي الأمر الذي هو مقرون بالرسول على المعصوم أولى من حمله على الفاجر الفاسق . 

وخامسها : أن أعمال الأمراء والسلاطين موقوفة على فتاوى العلماء ، والعلماء في الحقيقة أمراء الأمراء ، فكان حمل لفظ أولي الأمر عليهم أولى 

3) Allahita'ala sagt ganz später: „Fain Tanaaza'tum fi shayin fa rudduhu ila Allah“ - „Und wenn ihr in etwas Uneins seid, so bringt es vor Allah...“ Dies zeigt, dass über den Urteil, welches den bestrittenen Urteil bezwingen soll, vorher der 'Ijma vorhanden sein muss.

4) Die Gehorsamkeit an Allah und Seinen Gesandten ist in jedem Fall Wajib. Für uns ist die Gehorsamkeit zu den Leuten der 'Ijma ebenso in jedem Fall Wajib. Jedoch die Gehorsamkeit den Führern und Sultane gegenüber, ist nicht in „jedem Fall“ Wajib. Die meisten ihrer Urteile sind Haram. Denn diese Befehlen mit Unterdrückung. Es ist lediglich in wenigen Fällen Wajib, wenn man in einer schwachen zustand ist ihnen die Gehorsamkeit zu machen. Es ist passender den „Ulu al-Amr“ in diesen Vers als „'Ijma“ zu verstehen. Denn Allah erwähnte „den Gesandten“ und „den Ulu al-Amr“ als -einen Stück- in der Überlieferung (dieses Verses) und dies ist die Hinweisung der Stelle: „Gehorchet Allah und gehorchet dem Gesandten und denen, die Befehlsgewalt unter euch haben.“ Zudem ist es mehr Angemessen den „Ulu al-Amr“, was ja unmittelbar nach der Stelle „den Gesandten“ folgt, als „einer der frei von Fehlern ist“ zu erläutern, als einer der Fejr und Fasiq ist.

5) Die Angelegenheiten der Führer und Sultane, richten sich nach dem Fatawa der Gelehrten. Aus diesem Grund, sind die Gelehrten in der Tat die „Amir“ der Sultane. Demnach ist es angemessen unter den „Ulu al-Amr“ die 'Ulama (Ahl al-Ijtihad) zu verstehen.

 وأما حمل الآية على الأئمة المعصومين على ما تقوله الروافض ففي غاية البعد ؛ لوجوه : 

أحدها : ما ذكرناه أن طاعتهم مشروطة بمعرفتهم وقدرة الوصول إليهم ، فلو أوجب علينا طاعتهم قبل معرفتهم كان هذا تكليف ما لا يطاق ، ولو أوجب علينا طاعتهم إذا صرنا عارفين بهم وبمذاهبهم صار هذا الإيجاب مشروطا ، وظاهر قوله : ( أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم ) يقتضي الإطلاق ، وأيضا ففي الآية ما يدفع هذا الاحتمال ، وذلك لأنه تعالى أمر بطاعة الرسول وطاعة أولي الأمر في لفظة واحدة ، وهو قوله : ( وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم ) واللفظة الواحدة لا يجوز أن تكون مطلقة ومشروطة معا ، فلما كانت هذه اللفظة مطلقة في حق الرسول وجب أن تكون مطلقة في حق أولي الأمر . 

الثاني : أنه تعالى أمر بطاعة أولي الأمر ، وأولو الأمر جمع ، وعندهم لا يكون في الزمان إلا إمام واحد ، وحمل الجمع على الفرد خلاف الظاهر . 

وثالثها : أنه قال : ( فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول ) ولو كان المراد بأولي الأمر الإمام المعصوم لوجب أن يقال : فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الإمام ، فثبت أن الحق تفسير الآية بما ذكرناه . 

Das dieser Vers bezüglich der Erläuterung von den Rawafidh, zu der Bedeutung „Unfehlbaren Imame“ fällt, ist durch die folgenden Erklärungen von Grund auf ungültig:

a) Wir haben vorhin erklärt, dass die Gehorsamkeit ihnen (den Ulu al-Amr) erst gültig ist wenn wir sie gesehen, gehört und bei ihnen eingetreten wie auch ausgetreten sind. Wenn Allah die Gehorsamkeit ihnen gegenüber bevor wir sie kennen fest gelegt hätte, dann wäre dies ein „Taklif al-Mâlâ yutâk“. Wenn wiederum Allah es uns für Wajib erklärt hätte, die Gehorsamkeit den Ulu al-Amr zu leisten, nach dem wir sie und ihre Ansichten gekannt haben, dann müsste dieser „Wajib“ einer Bedingung verbunden sein. Ganz und gar sogar, bringt der Dhahir dieses Verses „die Gehorsamkeit zu Allah, den Gesandten und den Ulu al-Amr“ nicht den Anschein einer verbundenen Bedingung, sondern die Bedingung der Absolutheit. Zumal gibt es in diesen Vers eine Verfügung dieses Ansichtes. Denn Allah hat in eine ganze Aussage die Gehorsamkeit dem Propheten und den Ulu al-Amr gegenüber befohlen und dies ist der Ausdruck: „Gehorcht den Gesandten und denen die Befehlsgewalt haben“. Es ist demnach nicht richtig das in -einen- Satz einmal eine Uneingeschränkte Ansicht [Mutlaq] und zugleich eine Konditionale Ansicht [Mâshrut] zu Verfügung steht. Wenn es uneingeschränkt [Mutlaq] für den Prophet ist so ist es auch gleicherweise uneingeschränlt [Mutlaq] für den Ulu al-Amr.

b) Allah hat befohlen den „Ulu al-Amr“ zu gehorchen. Dieser Term „Ulul al-Amr“ ist eine Form des Plurals. Gemäß den Rawafidh aber, findet man in einer Zeit nur einen Imam. Den Jam'i [Plural] zu der Bedeutung von Mufrat [Singular] umzusetzen ist eine Ansicht gegen den Dhahir.

c) Allah sagt: „Und wenn ihr in etwas Uneins seid, so bringt es vor Allah und den Propheten“. Wenn der Zweck von „Ulu al-Amr“ die Imam al-Ma'sumin gemeint wären, dann müsste diese Stelle lauten: „Und wenn ihr in etwas Uneins seid, so bringt es vor Allah und den Imamen.“ So ist der Tafsir bezüglich dieses Verses was wir (die Ahlu al-Sunnah) brachten richtig und mehr zutreffend.

Möge Allah diese großen Gelehrten mit das Paradies belohnen, Amin.

Quellen:

https://www.facebook.com/groups/baladmhwir2009/permalink/338437202893753/

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=132&ID=543&idfrom=1788&idto=1800&bookid=132&startno=0 

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=132&ID=543&idfrom=1788&idto=1800&bookid=132&startno=1

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=132&ID=543&idfrom=1788&idto=1800&bookid=132&startno=2

Bala&Dmhwir