Was besagt Sure 2 Vers 62 über die Juden und Christen?

Bedeutet Sure 2 Vers 62 über die Juden und Christen?

Von: Yasin al-Hanāfī und Mohamed al-Shāfīʿī

Die Frage, ob hier über Juden und Christen gesprochen wird und ob solche Terme wie „Juden“ und „Christen“ vorkommen, beantworten wir dann, wenn wir die arabische Stelle dieser Sure zitieren, worin es heisst:

62. إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

"Wahrlich diejenigen, die Juden, die Christen und die sabäer, wer an Allah und den jüngsten Tag glaubt und gutes Tut- diese haben ihren Lohn bei ihrem herrn und sie werden weder Angst haben noch werden sie traurig sein."

         In diesen Vers beachten wir die zwei Stellen „wa alladhīna Hādu“ und „wa al-Nasāra“. Bezüglich diese beiden stellen lesen wir aus dem al-Jāmīʿ lī Ahkām al-Kurʿān von den grossen Ashʿārī Gelehrten Imam al-Qurtūbī:

قوله تعالى : والذين هادوا معناه صاروا يهودا ، نسبوا إلى يهوذا وهو أكبر ولد يعقوب عليه السلام ، فقلبت العرب الذال دالا ؛ لأن الأعجمية إذا عربت غيرت عن لفظها . وقيل : سموا بذلك لتوبتهم عن عبادة العجل . هاد : تاب . والهائد : التائب ، قال الشاعر :

إني امرؤ من حبه هائد

أي : تائب . وفي التنزيل : إنا هدنا إليك أي : تبنا . وهاد القوم يهودون هودا وهيادة إذا تابوا . وقال ابن عرفة : هدنا إليك أي : سكنا إلى أمرك . والهوادة السكون والموادعة . قال : ومنه قوله تعالى : إن الذين آمنوا والذين هادوا . وقرأ أبو السمال : " هادوا " بفتح الدال .

„wa alladhīna Hādu“ bedeutet, jene die Juden sind. Diese schreibt man dem ganz grossen Sohn von Yaʿkūb, Yahūdha zu. Die Araber haben hier die Buchstabe „Zall“ in „Dall“ umgewandelt. Wenn man ein Wort was nicht arabisch ist arabisieren will, dann kann die ursprüngliche Aussprache nicht ehr vorhanden sein. Gemäss einer anderen Ansicht, ist der Grund weshalb man ihnen diesen Namen gab der, weil sie nachdem sie Buzaǧi angebetete haben, die „Tawbāh“ gemacht haben. Denn „Hadā“ bedeutet „Hat Tawbāh (Reue) gemacht“ und „Haīd“ bedeutet „der der Tawbāh (Reue) macht.“ Der Dichter sagt auch:

„Ich bin jemand, der auf Grund seiner Liebe Haīd (Tawbāh – Reue) macht.“

Im Kurʿān al-Karīm heisst es auch: „Īnna Hudnā īlaīka“ - „Wir haben dir den Tawbāh gemacht“ (Sure al-Aʿraf Vers 156) Ībn al-Arafa sagt, dass die Stelle „Hudnā īlaīka“ wie folgt bedeuten soll: „Wir haben deinen Befehl mit Liebe und ohne Wiedersetzung akzeptiert.“ Denn „Hawāda“kommt zu der Bedeutung wie „sich dem nicht zu widersetzen“ und „auf eine Einigkeit zu berufen“. Genau in solch einer Weise, kommt die Bedeutung zu dem Vers: „Diejenigen die den Īmān gemacht haben, die Juden...“.

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قوله تعالى : والنصارى جمع واحده نصراني . وقيل : نصران بإسقاط الياء ، وهذا قول سيبويه . والأنثى نصرانة ، كندمان وندمانة . وهو نكرة يعرف بالألف واللام ،

         Der Wort „al-Nasāra“ welches die Bedeutung der „Christen“ beschreibt  ist ein Plural. Der Singular dieses Wortes lautet „Nasrānī“ Auch hat man gesagt, dass es hier der „Nasrān“ ohne Yaʿ ist. Die Feminine Form dieses Wortes lautet: „Nasrān“. Diese sind wie die Wörter „Nadmān wa Nadmāna“ d.h „Bedauern“. (...)

ولكن لا يستعمل نصران ونصرانة إلا بياءي النسب ؛ لأنهم قالوا : رجل نصراني وامرأة نصرانية . ونصره : جعله نصرانيا . وفي الحديث : ( فأبواه يهودانه أو ينصرانه ) . وقال عليه السلام : ( لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم لم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار ) . وقد جاءت جموع على غير ما يستعمل واحدها ، وقياسه النصرانيون . ثم قيل : سموا بذلك لقرية تسمى " ناصرة " كان ينزلها عيسى عليه السلام فنسب إليها فقيل : عيسى الناصري ، فلما نسب أصحابه إليه قيل النصارى ، قاله ابن عباس وقتادة . وقال الجوهري : ونصران قرية بالشام ينسب إليها النصارى ، ويقال ناصرة . وقيل : سموا بذلك لنصرة بعضهم بعضا ،

وقيل : سموا بذلك لقوله : من أنصاري إلى الله قال الحواريون نحن أنصار الله .

(...) Solche Wörter wie „Nasrān“ und „Nasrāna“ wird angewendete indem man dies dem „Yaʿ“ zuschreibt. Denn die Araber benutzen diese Wörter in ihrer Aussprache in solche einer weise wie: „Ein Nasrānī-Mann und eine Nasrāna Frau“. „Nassara“ ist das „Nasrānī“ machen. In einen Hadīth al-Shārīf heisst es: „Seine Mutter oder sein Vater könnte ihn noch zu einen Juden oder einen Nasrānī machen.“ [Sahīh Bukhārī, Janāīz 80, 93, Qadar 3; Sahīh Muslim, Qadar 22 - 25]

         In einen anderen Hādīth sagt der Prophet sallallahu ʿalaīhī wa sallam: „In dieser Ummah (die Menschen die kommen werden welche ich zum Dīn aufrufe), die Juden und die Nasrānī, welche von mir gehört haben und nicht den Imān auf das machen was ich gebrachte habe, werden gewiss in die Hölle eintreten.“ [Sahīh Muslim, Imān 240]

Gemäss einer anderen Ansicht ist der Grund für die Bezeichnung an die Christen „Nasāra“ der, wegen einer Stadt die „Nāsīra“ heisst. Hier wohnte und hauste Ìsa ʿalaīhīs Salam und indem man dies in betracht zog, sagte man auch „Īsa al-Nāsīrī“. Jene die ihm folgten und sich ihm zuschrieben, nannte man auch „Nasāra“. Diese Erläuterung machten ʿībn Abbās und Qatāda.

         Al-Jawhārī sagt: „Nāsran“ ist eine Stadt aus Syrien, zu welche man die „Nasāra – Christen“ zuscchreibt. Man hat auch gesagt, dass der Name dieser Stadt „Nāsīra“ heisst. Man sagte, dass der Grund dafür sie so zu nennen der ist, da sie untereinander „Nūsra“ (Helfer) gewesen sind.

Gemäss einer anderen Ansicht, weshalb man sie so nannte ist der, da Allah im Kurʿān sagt: „Als Jesus dann ihren Unglauben wahrnahm, sprach er: «Wer will mein Helfer (ansārī) sein in Allahs Sache?»Die Jünger antworteten: «Wir sind Allahs Helfer. Wir glauben an Allah. Und bezeuge du, daß wir gehorsam sind.“ (Sure al-Imrān Vers 52]

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         Die Frage was der Vers zu bedeuten hat, lesen wir aus dem Tafsīr al-Kurʿān von den grossen Ashʿārī Gelehrten ʿībn Kathīr, der folgendes zu der Sure al-Baqara Vers 62 sagt:

وقال السدي : ( إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا ) الآية : نزلت في أصحاب سلمان الفارسي ، بينا هو يحدث النبي صلى الله عليه وسلم إذ ذكر أصحابه ، فأخبره خبرهم ، فقال : كانوا يصومون ويصلون ويؤمنون بك ، ويشهدون أنك ستبعث نبيا ، فلما فرغ سلمان من ثنائه عليهم ، قال له نبي الله صلى الله عليه وسلم : يا سلمان ، هم من أهل النار . فاشتد ذلك على سلمان ، فأنزل الله هذه الآية ، فكان إيمان اليهود : أنه من تمسك بالتوراة وسنة موسى ، عليه السلام ؛ حتى جاء عيسى . فلما جاء عيسى كان من تمسك بالتوراة وأخذ بسنة موسى ، فلم يدعها ولم يتبع عيسى ، كان هالكا . وإيمان النصارى أن من تمسك بالإنجيل منهم وشرائع عيسى كان مؤمنا مقبولا منه حتى جاء محمد صلى الله عليه وسلم ، فمن لم يتبع محمدا صلى الله عليه وسلم منهم ويدع ما كان عليه من سنة عيسى والإنجيل - كان هالكا .

Al-Sūddī sagt, dass dieser Vers wegen den Leuten von Salmān al-Farsī offenbart wurden ist. Als er mit den Propheten sprach, erzähle er von seinen Freunden und überbrachte ihre Nachricht: „Die beten, sie fassten und machen den Imān zu dir. Sie bezeugten, dass du als Prophet kommen wirst.“ Als Salmān radialahuʿAnh mit sein Wort fertig war, sagte der Prophet sallallahu ʿalaīhī wa sallam zu ihm: „Sie gehören zu den Leuten der Jahannam (Hölle)“ Dies viel Salmān sehr Schwer und darauf wurde dann dieser Vers offenbart.

         Der Glaube der Juden war es, sich an die Torah und der Sunna von Musa ʿalaīhīs salam zu richten, bis Īsa ʿalaīhīs salam aufgetreten ist. Sie vielen zu der Zerstörung (im Irrweg), da sie die Torah nicht verliessen und sie Hz. Ìsa nicht gefolgt sind. Der Glaube der Christen war es der Bibel und die Sharīʿah von Ìsa ʿalaīhīs salam zu folgen. Bis Hz. Muhammed sallallahu ʿalaīhī wa sallam aufgetreten ist, war es noch akzeptabel diesen weiter zu folgen. Nachdem der Prophet nun aufgetreten ist, waren jene zerstört (im Irrweg gefallen), da sie die Bibel nicht verliessen und Hz. Muhammed sallallahu ʿalaīhī wa sallam nicht gefolgt sind.

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Im Tafsīr al-Kabīr Mafatīh al-Ǧaīb, legt der grosse Ashʿārī Gelehrter Imām Fahr al-Dīn al-Rāzī drei Punkte vor, was diese Ayah zu bedeuten haben könnte. Wir zitieren aber nur zwei inshaʿAllah, damit der Rahmen dieses Beitrages nicht der Weite gezogen wird:

وهو قول ابن عباس . المراد الذين آمنوا قبل مبعث محمد بعيسى عليهما السلام مع البراءة عن أباطيل اليهود والنصارى مثل قس بن ساعدة ، وبحيرى الراهب وحبيب النجار وزيد بن عمرو بن نفيل وورقة بن نوفل وسلمان الفارسي وأبي ذر الغفاري ووفد النجاشي فكأنه تعالى قال : إن الذين آمنوا قبل مبعث محمد والذين كانوا على الدين الباطل الذي لليهود والذين كانوا على الدين الباطل الذي للنصارى كل من آمن منهم بعد مبعث محمد عليه السلام بالله واليوم الآخر وبمحمد فلهم أجرهم عند ربهم .

         Gemäss der Ansicht von Abdullah ʿībn Abbas radiallahu ʿanh, bezieht sich dieser Vers (Sure 2:62) auf diejenigen von Juden und Christen die dem Gesetz von Ìsa ʿalaīhīs salam gefolgt sind. Zum Beispiel die Leute von: Kuss ibn Saʿīda, Rahīb Bahīra, Habīb al-Najjār, Zaīd ʿībn Amr ʿībn Nufayl, Waraka ʿībn Nawfall, Salmān al-Farsī, Abū Zarr al-Ǧīfārī und Najashī. Demnach ist es so, als hat Allahītaʿalā gesagt: „Allah hat eine grosse Belohnung für diejenigen von den Christen und Juden die sich vor dem auftreten des Propheten Muhammed sallallahu ʿalaīhī wa sallam in Falschheiten befanden, und nun nachdem auftreten von Hz. Muhammed den Imān auf Allah, dem jüngsten Tag und ihm gemacht haben.“

المراد من قوله : ( إن الذين آمنوا ) هم المؤمنون بمحمد عليه الصلاة والسلام في الحقيقة وهو عائد إلى الماضي ، ثم قوله تعالى : ( من آمن بالله ) يقتضي المستقبل فالمراد الذين آمنوا في الماضي وثبتوا على ذلك واستمروا عليه في المستقبل وهو قول المتكلمين .

Der Zweck des Satzes im Kurʿān „īnnalladhīna āmanū...“ sind wirklich jene die an den Propheten Muhammed sallallahu ʿalaīhī wa sallam den Imān gemacht haben. Diese Überlieferung hat etwas mit einer vergangenen Angelegenheit zu tun. Die Stelle welches später kommt worin es heisst „Man āmana bīllāhī...“ - „Wer den Imān zu Allah macht...“ spricht eine Angelegenheit an was kommen wird. Demnach bedeutet dies: „Diejenigen, die hiervor den Imān gemacht haben, und den Imān weiter fortsetzen immer und immer während...“ Dies ist die Ansicht der „Mutakāllīmūn“ (ʿīlm al-Kalām Gelehrten).

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         Schlusswort: Diese zwei Punkte harmonieren miteinander. Abdullah ʿībn Abbas spricht diejenigen von Juden und Christen an, die dem Rechten Weg der Torah und der Bibel gefolgt sind. Unsere Kalām Gelehrten sagen: Diejenigen die dem richtigen Torah, dann der richtigen Bibel, als dann dem Kurʿān gefolgt sind. Genau diese kriegen den Lohn von Allah subahanahu wa taʿala. Davon sind aber die Sorte von Christen und Juden ausgeschlossen die wir heute kennen(!)

Und Allah weiss es am besten.

Imam al-Mujāhīd, Tabārī, Abū ʿAlīa und al-Baǧawī berichten über Īrtāfaʿa?

Die Überlieferungen von Imam al-Mujāhīd, Imam al-Tabārī, Imam Abū ʿAlīa und Imam al-Baǧawī über "Īrtafaʿa"

Von: Yasin al-Hanāfī und Mohamed al-Shāfīʿī

Anspruch:

1) Imam al-Mujāhīd, dessen Aussage Imam al-Bukharī in seinem Sahih erwähnt haben soll mit einer Überlieferungskette, sagte: ,,Al-Istiwa bedeutet -sich erhoben- [Īrtāfaʿa]."

2) Imam al-Tabārī berichtet viele Ahadith unter den Vers "Istiwā ʿala al-'Arshī" von den Salaf al-Sālīhīn und sie alle sagen ,,Allah habe Sich erhoben [Īrtāfaʿa]." [Man bringt drei Überlieferungen von dem was Imam al-Tabārī zitiert haben soll]

3) Imam Abū 'Alīa berichtet, welches auch im Sahīh von Bukhārī zu finden sein soll: ,,Istiwa 'ala al-ʿArshī bedeutet sich erhoben- [Īrtāfaʿa]." 

4) Imam al-Baǧawī berichtet von einer Kette die bis zu Abdullāh ībn Abbās radīʿAllahu ʿanh führen soll, in welchem es heisst: Qalā ʿībn 'Abbās wa āktharū Mufassīrīnā al-Salaf, yārtāfaʿa ilā al-Sama' - Ibn Abbas und die mehrheit der Mufassrīn al-Salaf sagen, Er (swt.) hat sich über den Himmel erhoben.

Zu 1) Mujaahid:

Das ist falsch, dass Imam al-Bukharī die Aussage von Imam al-Mujāhīd in seinem Sahīh mit einer Uberlieferungskette erwahnt haben soll. Imam al-Bukharī hat keine Uberlieferungskette fur diese Aussage von Imam al-Mujhaīd gebracht. Solche Uberlieferungen sind „Muʿallāq“ [D.h Eine Aussage ohne Uberlieferungskette]. Solche Texte ohne die Kette [Sannād] gibt es viel im Sahīh von Imam al-Bukharī was der Betitlung des Kapitels betrifft. Imam al-Bukharī schreibt bezuglich den "Kapitel" in seinen Sahīh oftmals Aussagen bzw. Ahādīth ohne uberlieferungskette. Und diese Muʿallāq sind nicht immer Stark wie die Sahīh-Ahādīth bei

Sahīh al-Bukharī. Das muss man unterscheiden. Imam al-Mujahīd hat nicht „Īrtāfaʿa" gesagt sondern es heisst: ,,Wa qalā Mujahīd istāwī: 'alaa 'ala al-'Arshī."

         Imam al-Mujahīd benutzt das Wort vor „'ala al-'Arshī“ welches lautet ,,'alaa". Und das deutet auf ,,in die Hoheit gehen, in der Hoheit sein" hin. Es ist ein sprachlicher unterschied und bedarf auf keine Probleme es zu verstehen.


Zu 2) Tabārī:

Die Mehrheit der Ahlū al-Sunna, welche keiner sind ausser die al-Ash'ārīa und al-Hanāfīyya [Matūrīdīa] haben gesagt, dass mit ,Īstīwa" - ,,'alaa" gemeint ist. D.h Īstīwa bedeutet: ,,In der Hoheit sein". Jedoch sagen sie nicht, dass diese „Hoheit“ eine Ortliche Hoheit ist, d.h eine Hoheit mit Distanzen etc. Sondern das ist eine majistatische Hoheit, eine Hoheit von dem Rang her gesehen. Die Hashwīa erwahnen zwar, dass Imam al-Tabārī diese drei Uberlieferungen bring, jedoch erwahnen sie nicht was bzw. wie Imam al-Tabārī diese Uberlieferungen bzw. diese drei Worter: ,,Emporsteigen, Steigen, in der Hoheit sein" verstanden hat. Denn Imam al-Tabārī sagt an dieser Stelle in sein Tāfsīr: ,,Es ist merkwurdig, dass manche die Bedeutung was man unter Īstīwa ilā al-Sama' (zu den Himmel) in der arabischen Sprache versteht, abgelehnt haben.

         Die Bedeutung von „Īstīwa“ ist al-'Uluw [die Hoheit] und al-Ī'tifa [emprosteigen]. Diejenigen die das absagen, die machen es aus Angst wenn man sagt Allah ist in der Hoheit oder Allah ist emporgestiegen, nach dem Er nicht in der Hoheit war. [das heisst Er war unter dem Thron und danach darüber]. Du behauptest das Ìstāwa [Sich zu wenden] zu bedeuten hat? Zu diesen wird gesagt: War Er vom Himmel abgewandt und anschließlich gen Himmer zugewand? Wenn Er behauptet dass dies kein zuwenden im Sinne einer Bewegung sondern ein zuwenden im Sinne einer verwalltung ist, dann wird ihm gesagt: So sagt auch Allah ist in die Hoheit gegangen, eine Hoheit vom Besitz [Mulkun] und Majistät [Sultaan]. Nicht die Hoheit im Sinne von Bewegung oder Platzänderung [zālā yazūlū]."

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Das ist das was Imam al-Tabāri unter 'Uluw [Hoheit] versteht. Genau dies sagen auch wir. Der Satz „gegangen ist" geht in der Deutschen Sprache nicht anders. In arabisch lautet es "in der Ewigkeit, seid immer". Allah sagt in anderen stellen: ,,Allah weiss... Allah hat gewusst... Allah
war wissend..." D.h nicht das sein Wissen irgendwann gekommen ist, sondern Er war immer wissend. So war Allah immer in Īstīwa d.h Er war immer in der Hoheit, jedoch eine Hoheit in der Majistät und auf keinen Fall die Hoheit von Richtung, Bewegung, Platzänderung wie Imam
al-Tabārī es sagt.

         Diese Auslegung von Imam al-Tabārī, wird von Imam al-Qurtūbī bestätigt in sein Al-Jāmī' al-Ahkām al-Kur'ān 2/144. Dort sagt er: ,,Die Hoheit von Allah subahanahu wa taʿala und Sein empor steigen bedeuten, dass Sein Rang hoch ist, Seine Eigenschaften hoch sind und Seine Herrschaft hoch ist. Keiner ist über Ihm, was die Majistätischen Eigenschaften betrifft und keiner ist Hoch wie Er sondern Er ist der absolut Hohe."

Den Beweiss für diese Deutung findet man auch in anderen Verse, wo zb. Allah zu Īsa sagt, dass die Anhänger von Isa (die Muslimūn) -über- die Anhänger der Irrelaitung sein werden. Hat man denn je einen Muslim gesehen der über einen Kāfīr läuft? Nein, dass ist die Ansprechung des
Ranges. Wenn Fīravūn sagt, dass er über seinen Volk herrschen wird [fāwqahūm], dann heisst dies nicht das er über ihren Köpfen ist.

Zu 3) Baǧawī:

         Imam al-Baǧawī soll die Meinung vertreten, dass Allah -über- ist. Dies jedoch ist falsch. Imam al-Baǧawī sagt in seinem Tafsīr: Qala 'ībnu 'Abbās wa akthāru Mufassirīna al-Salaf, yārtafā'a ilā al-Sama' - ,,Ībn Abbas und die Mehrheit der Mufassrin al-Salaf sagen, Er (swt.) hat
sich über den Himmel erhoben."

Diese Aussage ist kein Problem. Dies ist nicht wörtlich zu verstehen wie wir das bei Imam al-Tabārī gesehen haben. Īrtāfa a ilā al-Sama' ist ,,in die Hoheit" gehen. Dies ʿ ist eine gängige Aussprache in der arabischen Sprache. Man muss aber an dieser Stelle weiter zitieren. Imam al-Baǧawī bringt auch andere Meinungen wie zb die von Ībn al-Kīsār, Farrāh und ībn Mahwīn, welche große Sprachgelehrten von den Salaf al-Sālīhīn gewesen sind. Al-Nahwīn sagte: ,,Er hat Sich zu der Schöpfung gen Himmel zugewandt." Dies ist die Meinung was Imam al-Tabārī kritisiert hat, aber diese Meinung gab es auch unter den Salaf al-Sālīhīn. Was wir an dieser Stelle in Wichtigkeit betonen wollen ist, dass Imam al-Baǧawī die Methode des Tafwīd betrieben hat.

         Tafwīd ist, dass man an die offenkundige Bedeutung [achtung: nicht Wortlaut] glaubt, und man die genaue Bedeutung bei Allah Subahana wa taʿala überlässt. Imam al-Baǧawī sagt zu der Stelle Īstīwa ʿala al-'Arshī: ,,Al-Kalbī [ein Mushabbiha], Muqātīl [dieser wurde bezichtigt, falsche Ansichten zu vertreten] sagen, dass Er [Allah] Sich auf dem Thron niedergelassen hat. Abū Ubaydā sagt; Emporsteigen. Die Mu'tāzīla sagen, dass Allah den Thron übernommen hat. Die Ahlū al-Sunna aber sagen, dass al-Īstīwa ʿala al-'Arshī die Eigeschaft von Allah subahanahu wa ta'ala ist ohne -Wie- [bi la kāyf]. Man soll daran glauben, und das Wissen darüber Allah überlassen."

Das ist reiner Tafwīd. Es ist nicht so wie die Hashwīa es sagen: ,,Allah hat einen -wie- aber wir kennen das -wie- nicht. Oder das -wie- ist unbekannt." Das -Wie- gibt es bei Allah überhaupt nicht. Allah ist nicht zu modalisieren. Allah hat keinen -Wie-. Imam al-Baǧawī sagt: Bi la Kāyf
„ohne Wie". Die Hashwīa brachten zwar das Zitat jedoch brachten sie nicht wie Imam al-Baǧawī dies verstanden hat, wie auch die Zitate der anderen Gelehrten. Imam al-Baǧawī ist einer von den Ash'ārīa.

         Und Allah weiss es am besten.

Gehören die Frauen zur Ahlu al-Bayt? Die Antwort auf Kamal al-Haydari!

Gehören die Frauen zur Ahlu al-Bayt? Die Antwort auf Kamal al-Haydari!

• Die Aussage von ibn Hajar

Al-Haydari sagt, das „Haus“ ist nicht das Haus der anderen sondern die des Propheten. Die anderen sind die Häuser seiner Frauen. Wer kann hier jetzt verstehen was dieser Majusi meint? Meint er mit „Haus“ eine „Gebäude“ oder eine „Familie“? Wenn hier eine Gebäude gemeint sein sollte, dann ist dem Haydari wohl nicht bewusst dass zu der Zeitpunkt als dieser Vers offenbart wurden ist, Khaditja keine Gebäude hatte ist ja klar.

Das was Haydari erzählt ist nicht das was ibn Hajar berichtet. Diese Ansicht von Haydari ist nichts weiter als ein Witz. Er denkt mit „Haus des Propheten“ sind Leute gemeint und nicht ein Haus. Allah erwähnt ja die Häuser der Frauen in denen sie bleiben sollen, hier denkt nun der Verstand begrenzte Haydari, dass „das Haus der Frauen“ Gebäuden sind und „das Haus des Propheten“ Leute. Das ist ein Widerspruch und eine klare unwissenheit.

Übrigens wollen wir noch betonen, dass dies ibn Hajar nicht gesagt hat. Wir scheuen uns natürlich nicht davor zu sagen, dass „wenn“ ibn Hajar hier einen Fehler gemacht haben sollte, dies dann in Hand von Gelehrten-Aussagen offenkundig zu machen. Doch so ein großer 'Alim wie ibn Hajar, für dem der Sahih von Imam al-Bukhari wie Wasser gewesen ist und dies von ihm mit soviel Leidenschaft erklärt und Gelehrt wurden ist, würde an so einer simplen Stelle nie solch einen gravierenden Fehler machen. Ein Wissender würde bei der simplen Stelle wie viel 1+1 sind nie „3“ sagen. Hier ist es das selbe.

Erklären wir mal diese Stelle von 'ibn Hajar. Bedenkt, dass er -nur- von „diese“ Ahlu al-Bayt. Er sagt explizit: „Diese Ahlu al-Bayt stammen von Khaditja“ Beachtet die Stelle „diese“ denn er hat nie gesagt „alle“ stammen von Khatitja.  So erklärt 'ibn Hajar mit das Wort „diese Ahlu al-Bayt“ wer damit gemeind ist und diese sind drei Personen 1) Fatima 2) Hassan und 3) Hussain. Hier fragen wir mal jetzt den Verstand verlorenen Rawafidh: Wo ist denn der Prophet und Imam Ali geblieben? Gehören diese denn nicht zur Ahlu al-Bayt? Wenn diese Aussage von 'ibn Hajar wirklich so gemeint wäre wie die Rawafidh es propagieren, dass „alle“ der Ahlu al-Bayt von Khatitja stammen, dann schließen wir den Propheten und Ali aus. Am sonsten liebe Shi'a, bezieht sich diese Aussage von 'ibn Hajar auf „einen Teil“ der Ahlu al-Bayt und diese sind nur die erwähnten Personen. Und genau dies ist das was ibn Hajar sagt, nicht mehr und nicht weniger. So gibt es nun keinen anderen Raum zwischen den Worten von 'ibn Hajar solche Lügen rein zu mischen wie das dieser Rafidhi und seine Rafidhi Heftlinge machen! Denn diese Darstellung von ibn Hajar, würde die anderen -nicht- Mehr ausschließen. Ihr seid nichts weiter als Lügner! Doch wundern wir uns an dieser Stelle, wenn man doch bedenkt dass eure Religion eine Lüge ist und euch das Lügen gemäß eurer Glaubens Lehre erlaubt ist. Der Beweis hierfür, kann jeder unter diesen Artikel erkennen:

http://baladmhwir.blogspot.de/2012/04/gibt-es-taqiyya-bei-den-sunniten-so-wie.html

Da die Rawafidh und vor allem Kamal al-Haydari ihren Propaganda so darstellen als gäbe es bei der Ahlu al-Sunna keine Einigkeit bezüglich der Frage, ob die Frauen des Propheten zu seiner Ahlu al-Bayt gehören, werden wir nun wichtige Sunni Quellen vorlegen für unsere Geschwister welche diesen Fitna der Shi'iten zum Opfer gefallen sind.

• Ibn Kathir

Erklären wir mal nun mit der menschlichen Vernunft ohne das wir eine Blockade setzen, was 1) mit „Ahlu al-Bayt“ gemeint ist 2) Wer zu Ahlu al-Bayt gehört und 3) Was die Sure 33:33 zu bedeuten hat. So zitieren wir jetzt aus den bekannten Büchern der richtigen muslimischen Gelehrten und Erben des Propheten wal Hamdulillah:

وقوله : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا ) : وهذا نص في دخول أزواج النبي صلى الله عليه وسلم في أهل البيت هاهنا; لأنهن سبب نزول هذه الآية ،

Es heißt: „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen.“ Diese Ayah ist ein offenkundiger Urteil welches sich einfügt zwischen den Frauen des Propheten und seine Ahl. Denn der Grund für die Offenbarung dieser Ayah sind die Frauen des propheten.

وسبب النزول داخل فيه قولا واحدا ، إما وحده على قول أو مع غيره على الصحيح 

Und der Grund für die Hinzufügung der Urteil dieser Ayah ist entweder für wem allein stehend oder andere werden mit dazu gezählt, und die richtige Ansicht ist dies.

وروى ابن جرير : عن عكرمة أنه كان ينادي في السوق : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا ) ، نزلت في نساء النبي صلى الله عليه وسلم خاصة ، 

Ibn Jarrir berichtet von Ikrima dass er mit einer lauten Stimme auf der Straße rief, dass diese Ayah für die Frauen des Propheten offenbart wurden ist.

حدثنا علي بن حرب الموصلي ، حدثنا زيد بن الحباب ، حدثنا حسين بن واقد ، عن يزيد النحوي ، عن عكرمة عن ابن عباس في قوله : ( إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ) قال : نزلت في نساء النبي صلى الله عليه وسلم خاصة 

Ibn Abi Hatim überliefert das gleiche und berichtet von... Maslu'lu Ali ibn Harb, dass ibn Abbas bezüglich dieser Ayah sagte: „Dies ist insbesondere wegen den Frauen des Propheten offenbart wurden.“

فإن كان المراد أنهن كن سبب النزول دون غيرهن فصحيح ،

Wenn man sagen sollte, das „der Grund“ für die Offenbarung dieser Ayah wegen den Frauen des Propheten gewesen ist und andere hier nicht mit einbezogen werden, dann ist diese Ansicht Sahih.

وإن أريد أنهن المراد فقط دون غيرهن ، ففي هذا نظر; فإنه قد وردت أحاديث تدل على أن المراد أعم من ذلك

Wenn man aber sagen sollte, dass mit dieser Ayah an sich, nur die Frauen gemeint sind und andere ausgeschlossen wird, dann muss man auf diese Ansicht stehen (d.h dann muss man diese Ansicht bearbeiten).

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1487&idto=1487&bk_no=49&ID=1522

• Imam al-Razi

يعني ليس المنتفع بتكليفكن هو الله ولا تنفعن الله فيما تأتين به ، وإنما نفعه لكن وأمره تعالى إياكن لمصلحتكن ،

D.h nicht Allah ist es, der durch das folgen Seiner Anweisungen was Er euch gab, Profit machen wird. Allah braucht keine Nutzen von dem was ihr verrichtet, viel eher dient dies zu eurem Nutzen. Der Grund für die Befehle Allahs an euch dient lediglich zu euren Nutzen.

وقوله تعالى : ( ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم ) فيه لطيفة وهي أن الرجس قد يزول عينا ولا يطهر المحل ،

Hier gibt es die folgende Erläuterung: Einige Unreinheiten können auch von sich selbst vergehen oder abschwellen, jedoch ist die beschmutze Stelle noch lange nicht Sauber. Von daher bedeutet der Ausdruck „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen“ wie folgt der „dass Er eure Sünden tilgen und weg machen kann“.

فقوله تعالى : ( ليذهب عنكم الرجس ) أي يزيل عنكم الذنوب ( ويطهركم ) أي يلبسكم خلع الكرامة ،

Und der Ausdruck „euch rein und lauter zu machen“ bedeutet „euch mit Kâraamâh, ya'ni Ehre, Segen und Wunder beschmücken“.

ثم إن الله تعالى ترك خطاب المؤنثات وخاطب بخطاب المذكرين بقوله : ( ليذهب عنكم الرجس ) ليدخل فيه نساء أهل بيته ورجالهم ،

Später hat Allah in den Inhalt dieses Ausdrucks, um den Ahlu al-Bayt des Propheten einmal seine Frauen und einmal Männliche Personen zuzusprechen, mit dem Wort „'ankum“, den Anspruch auf die Frauen gelassen und diesen eher den Männern übergeben.

واختلفت الأقوال في أهل البيت .

Es gibt verschiedene Erklärungen wer zu dem Ahlu al-Bayt gehört.

والأولى أن يقال : هم أولاده وأزواجه والحسن والحسين منهم وعلي منهم

Am ehesten ist die Aussage, dass zu diesem einmal die Kinder des Propheten und einmal seine Frauen zugehören, und auch Ali gehört dazu...

لأنه كان من أهل بيته بسبب معاشرته ببنت النبي عليه السلام وملازمته للنبي

Denn dass er mit dem Tochter des Propheten geheiratet hat und sich nie von den Propheten getrennt hat, machen diese Gründe ihn zu einen Ahlu al-Bayt.

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=4256&idto=4256&bk_no=132&ID=1974

• Imam al-Qurtubi 

الأولى : قوله تعالى : واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة هذه الألفاظ تعطي أن أهل البيت نساؤه .

Die Aussage „Und gedenket der Zeichen Allahs und der Worte der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden.“ bringt den Punkt zum Ausdruck, dass die Frauen zu den Ahlu al-Bayt des Propheten gehören.

وقد اختلف أهل العلم في أهل البيت ،

Die Leute des Wissens haben verschiedene Ansichten, wer zu Ahlu al-Bayt gehört.

من هم ؟

Wer sind nun diese?

فقال عطاء وعكرمة وابن عباس : هم زوجاته خاصة ، 

'Ata, 'Ikrima und 'ibn Abbas haben gesagt, dass die Ahlu al-Bayt seine Frauen sind.

لا رجل معهن .

Es ist nicht die Rede dass mit ihnen zusammen ein Mann vorhanden ist.

وذهبوا إلى أن البيت أريد به مساكن النبي صلى الله عليه وسلم ،

Gemäß ihrer Überzeugung ist mit „Bayt“ die Wohnungen gemeint in welchem der Prophet mit seinen Frauen weilte. Denn...

لقوله تعالى : واذكرن ما يتلى في بيوتكن .

Allah 'azza wa Jalla sagt: „Und gedenket der Zeichen Allahs und der Worte der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden.“

وقالت فرقة منهم الكلبي : هم علي وفاطمة والحسن والحسين خاصة ،

Al-Kalbi setzte einen Punkt zwischen ihnen und berichtet, dass man auch sagte: „Damit ist insbesondere Ali, Fatima, Hassan und Hussain gemeind.“

وفي هذا أحاديث عن النبي عليه السلام ،

In diesen Punkt gibt es viele Ahadithen des Propheten.

واحتجوا بقوله تعالى : ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم بالميم ولو كان للنساء خاصة لكان ( عنكن  ويطهركن ) ،

Man hat aus der Ayah: „Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen...“ aus dem Wort „euch“ den Beweis gebracht, dass damit männliche Personen angesprochen werden. Wenn hier nur Frauen gemeint wären, dann hätte man die Terme „'ankunna und yutahhirakunna“ angewendet.

إلا أنه يحتمل أن يكون خرج على لفظ الأهل ،

Es gibt aber auch die Möglichkeit, dass man solch ein Term wegen dem Wort „Ahl“ angewendet hat.

كما يقول الرجل لصاحبه : كيف أهلك ، أي امرأتك ونساؤك ،

Wenn jemand zu seinen Freund sagt. „Wie geht es deinen Ahl?“ dann ist es so wie wenn man fragt, wie es deine Frau bzw, deinen Frauen geht.

فيقول : هم بخير ، 

Der antwortende würde dann die Antwort geben: „Ihnen geht es gut!“ dabei würde er einen Maskulinen Term anwenden.

قال الله تعالى : أتعجبين من أمر الله رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت

Hierzu sagt Allah: „Da sprachen jene: Wunderst du dich über den Ratschluß Allahs? Allahs Gnade und Seine Segnungen sind über euch, o ihr Ahlu al-Bayt.“

والذي يظهر من الآية أنها عامة في جميع أهل البيت من الأزواج وغيرهم .

Das Offenkundige was man aus der Ayah entnehmt ist es, dass zu den Ahlu al-Bayt des Propheten seine Frauen und anschließlich die anderen gehören.

وإنما قال : " ويطهركم " لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعليا وحسنا وحسينا كان فيهم ،

Der Grund nun für den Ausdruck „euch rein machen“ (und hier einen maskulinen Term zu benutzen) ist der, weil sich darin der Prophet, Ali, Hassan und Hussain befinden.

وإذا اجتمع المذكر والمؤنث غلب المذكر ،

Wenn in einem Punkt sich der kMaskulin und die Feminin befindet, dann spricht man dies mit der Maskulinen Form an.

فاقتضت الآية أن الزوجات من أهل البيت ؛ لأن الآية فيهن ،

Demnach bedingt diese Ayah, dass die Frauen des Propheten zu seiner Ahlu al-Bayt gehören. Denn diese Ayah ist für sie und so werden sie dann auch angesprochen.

والمخاطبة لهن يدل عليه سياق الكلام . والله أعلم .

So muss man das Offenkundige ihnen zu schreiben und Allah weis es am besten.

Weiter berichtet Imam al-Qurtubi andere Erklärungen der Terme, welche wir hier jetzt nicht aufzulisten brauchen. In einen weiteren Absatz sagt al-Qurtubi nun:

أما أن أم سلمة قالت : نزلت هذه الآية في بيتي ، 

'Ummu Salama berichtet: Diese Ayah wurde in meinem Haus offenbart.

فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا وفاطمة وحسنا وحسينا ،

Der Prophet rief nach Ali, Fatima Hassan und Hussain.

فدخل معهم تحت كساء خيبري وقال : هؤلاء أهل بيتي -

Er ging mit ihnen unter einer Decke welches in Khaybar angefertigt wurden ist und sagte: „Diese sind meine Ahlu al-Bayt“ Dazu...

وقرأ الآية - وقال : اللهم أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا 

Nachdem der Prophet die Ayah rezitierte, sagt er: „O Allah! Entferne von ihnen den Dreck und mach sie völlig Rein.“

فقالت أم سلمة : وأنا معهم يا رسول الله ؟ 

'Ummu Salama sagte: „Gehöre ich nicht zu ihnen o gesandter Allahs?“

قال : أنت على مكانك وأنت على خير

Der Prophet sagte: „Du bist in deinem Gebiet und über dir ist Khayr.“

أخرجه الترمذي وغيره وقال : هذا حديث غريب .

Dies überliefert al-Tirmidhi und andere. Er sagte darüber: Dieser Hadith ist Gharib [merkwürdig].

وقال القشيري : وقالت أم سلمة أدخلت رأسي في الكساء وقلت : أنا منهم يا رسول الله ؟ قال : نعم

Al-Qushayri berichtet, dass 'Ummu Salam ihren Kopf unter die Decke gesteckt und den Propheten gefragt hat: „Gehöre ich auch zu diese, o gesandter Allahs?“ Und der Prophet antwortetet darauf: „JA“!

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=2782&idto=2782&bk_no=48&ID=2228

Wir haben eindeutige Ahadith, wo der Prophet zu der Frage, ob seine Frauen zu seiner Ahlu al-Bayt gehört eindeutig bejaht! In Musnad Ahmad ibn Hanbal, haben wir sogar Ahadith worin es heißt, dass nachdem der Prophet mit Ali. Fatima, Hassan und Hussain fertig gewesen ist, sie dann raus aus der Decke gingen und er dann der Prophet seine Frau 'Umm Salama mit rein nahm, und ebenso diese Sure und sein Du'a rezitierte.

• Eine weitere Anmerkung über den Hadith bei Muslim.

Einen weiteren Hadith welchen die Rawafidh im Allgemeinen vorlegen ist der Hadith bei bei Sahih Muslim worin es heißt:

وفيه فقلنا من أهل بيته نساؤه قال لا وايم الله إن المرأة تكون مع الرجل العصر من الدهر ثم يطلقها فترجع إلى أبيها وقومها أهل بيته أصله وعصبته الذين حرموا الصدقة بعده


Man fragte Zayd: ,,Wir fragten, wer ist seine Ahlulbayt? Auch die Frauen?"

Zayd antwortete: ,,Nein! Ich schwöre bei Allah! In der Tate ist es so, dass die Frau in einer bestimmten Zeit mit dem Mann zusammen ist. Später kann dieser sich von ihr trennen und sie kann zurück zu ihren Vater und ihrer Familie. Seine Wesendliche Ahlulbayt sind jene die der Sadaaqa nicht zugeordnet werden." [Sahih al-Muslim, Hadith Nr. 2408, Baab Fada'il al-Sahaba]


Wie ist dieser Hadith zu verstehen? Da zitieren wir aus dem Sharh zu Sahih al-Muslim von der großen Gelehrten Imam al-Nawawi worin es heißt:

قوله في الرواية الأخرى : ( فقلنا : من أهل بيته نساؤه قال : لا ) هذا دليل لإبطال قول من قال : هم قريش كلها ؛

„In einer anderen Überlieferung heißt es: {Wir sagten zu Zayd: gehören die Frauen zu seiner Ahlu al-Bayt? Er sagte: Nein!} Das ist ein Beweis gegen die Aussage, welche besagt: dass die ganzen Quraischis zu Ahlu al-Bayt gehören.“ Wieso liebe Shi'a? Wieso kamen die Leute auf so eine Idee? Die Antwort...

  فقد كان في نسائه قرشيات ، وهن عائشة ، وحفصة ، وأم سلمة ، وسودة ، وأم حبيبة رضي الله عنهن

„Denn unter seine Frauen (unter die Frauen des Propheten) gab es Frauen welche aus Quraisch kommen und diese sind: Aisha, Hafssa, Um Salama, Saudah, Um Habiba. Radiallahu 'anhun“

  وأما قوله في الرواية الأخرى : ( نساؤه من أهل بيته ، ولكن أهل بيته من حرم الصدقة )

„Bezüglichdie von ihm gebrachte Aussage in einer weiteren Überlieferung, welche lautet: Seine Frauen gehören zu seiner Ahl al-Bait, jedoch seine Ahl Al-Bait sind jene, die die Spenden nicht nehmen dürfen.“ ist noch die folgende Überlieferung zu betonen:

 قال : وفي الرواية الأخرى : فقلنا : ( من أهل بيته نساؤه قال : لا ) فهاتان الروايتان ظاهرهما التناقض ، والمعروف في معظم الروايات في غير مسلم أنه قال نساؤه لسن من أهل بيته ،

„In diese Überlieferung fragte man Zayd: -Gehören seine Frauen zur Ahlu al-Bayt?- Er antwortete: -Nein!- Äußerlich betrachtet, scheint es so, als widersprechen sich diese beiden Überlieferungen. Abgesehen von Muslim, ist sonst keine andere Überlieferung bekannt, dass Zayd sagte: -Die Frauen gehören nicht zu Ahlu al-Bait!“

فتتأول الرواية الأولى على أن المراد أنهن من أهل بيته الذين يساكنون ، ويعولهم ، وأمر باحترامهم وإكرامهم ، وسماهم ثقلا ووعظ في حقوقهم وذكر ، فنساؤه داخلات في هذا كله ،

„Diese Angelegenheit, lässt sich wie folgt so verstehen, dass seine Frauen von seiner Ahl al-Bayt indem Sinne sind, die mit ihm wohnen, und für die er verantwortlich ist, über die er den anderen befohlen hat Respektvoll gegenüber ihnen zu sein (was den Shi'a ja fehlt),  mit ihnen Gütig zu sein, was auch ein Grund dafür ist, dass der Prophet sie -Gewicht- bezeichnete, und er bezüglich ihre Rechte zur Aufzubewahrung ermahnte. Seine Frauen gehören zu all diese... “

 ولا يدخلن فيمن حرم الصدقة ، وقد أشار إلى هذا في الرواية الأولى بقوله : ( نساؤه من أهل بيته ، ولكن أهل بيته من حرم الصدقة ) فاتفقت الروايتان

„...Aber sie gehören nicht zu denjenigen, die keine Spenden nehmen dürfen. Zayd wies in der ersten Überlieferung genau darauf hin als er sagte: -Seine Frauen gehören zu seiner Ahlu al-Bait, jedoch seine Ahl Al-Bait sind jene, die die Spenden nicht nehmen dürfen.- Somit sind die beiden Überlieferungen sich einig.“

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=53&ID=1128&idfrom=7166&idto=7180&bookid=53&startno=7

D.h sie widersprechen sich nicht alhamdulillah. So eindeutig widerlegen wie die Shi'a Propaganda und machen ihre schein Argumente zunichte. Eine ausführlichere Antwort bezüglich dieses Themas, findet jeder unter diesen Artikel:

http://baladmhwir.blogspot.de/2011/11/hier-als-pdf-httpissuu.html

Bala&Dmhwir

Beweist Sure 4:171 die Gottheit Jesus? Antwort auf die Christen!

Beweist Sure 4:171 die Gottheit Jesus? Antwort auf die Christen!

• Erklärung der Sure 4:171 des Wort Kalimatuhu

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً

„O Volk der Schrift, übertreibt nicht in eurem Glauben und saget von Allah nichts als die Wahrheit. Der Messias, Jesus, Sohn der Maria, war nur ein Gesandter Allahs und Sein Wort, die Er niedersandte zu Maria und ein Geist von Ihm [wa kalimatuhu al-qaahaa ila Maryama wa Ruhun minhu]. Glaubet also an Allah und Seine Gesandten, und saget nicht: «Drei.» Lasset ab - ist besser für euch. Allah ist nur ein Einiger Gott. Fern ist es von Seiner Heiligkeit, daß Er einen Sohn haben sollte. Sein ist, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allah genügt als Beschützer.“

Wir achten auf die Stelle „wa Kalimatuhu“ - „Sein Wort“.

Diesen Wort erklärt der Christ mit seiner antrophomorfistische Bibel in Johannes 1:1 und 14 worin es heißt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort [...] Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.“

Die Bedeutung des kur'anischen Wortes „Kalimatuhu“ [Sein Wort] bedeutet, dass 'isa 'alayhis salam, das gebrachte Wort von Allah ist, der selbst nicht durch einen Vater oder durch einen Samen entstanden ist. Das ist das selbe wie als Allah sagte: „Wahrlich, Jesus ist vor Allah wie Adam. Er erschuf ihn aus Erde, dann sprach Er zu ihm: «Sei!», und er war.“ [Sure al-Imran Vers 59]

Soll Adam jetzt auch ein Gott sein, liebe Christen? Wenn dies so ist, wer hat dann zwischen Adam und Jesus es mehr verdient Gott genannt zu werden? Jesus, der eine Mutter hatte und kein Vater oder Adam der weder Mutter hatte noch einen Vater? Jesus ist vor Allah nicht mehr als wie Adam. Da eure lehre es verbietet, dass Adam Gott ist, bedeutet dies nichts weiter wenn man auf den Kur'an schaut, als das beide keine Götter sind.

Das Wort „Kalimatuhu“ bezugnehmend zu Jesus, bedeutet nicht dass Jesus selbst ein Gott ist sondern ein von Gott gebrachter frohe Botschaft. Denn vergisst nicht das unmittelbar vor diesen Wort der Satz kommt worin es heißt: „Der Messias, Jesus, Sohn der Maria, war nur ein Gesandter Allahs!“

Dies kann man mit der Stelle Johannes 1:1 und 14 nicht vergleichen, da hier Johannes versucht Jesus als Gott zu beschreiben. Achtung: Johannes beschreibt Jesus als Gott und nicht Jesus selbst! Ihr werdet nicht eine einzige expliziete Stelle aus der Bibel zeigen, worin Jesusu explizit sagt „Ich bin Gott“ oder „Betet mich an!“ Keiner der vier Evangelisten sind Jesus begegnet und ob sie ihre Berichte von Leute haben die selbst Jesus gesehen haben ist völlig unbekannt und kann nicht auf einer 100%tigen authentifizierung nach gewiesen werden! D.h ihr baut euren Glauben nur auf „Vermutungen“ auf! Die meisten Christen sind sich einig, dass die ersten Evangelien erst 79 Jahre n.Ch niedergeschrieben wurden sind. Durch die Ereignis von Zeitgenossen Jesus wie es unter Christen bekannt ist, waren es 30 Jahre n.Ch d.h erst 40 Jahre nach den Ereignisse konnten die Evangelien „vielleicht“ von Zeitgenossen Jesu nieder geschrieben wurden sein aber wie gesagt, wir wollen unseren Glauben auf einer 101% Sicherheit aufbauen und nicht 99%.

• Erklärung der Sure 4:171 des Wort Ruhun minhu

Wir achten auf die Stelle in Sure 4:171: „Wa Ruhun minhu“ - sein Geist“

Diesen Wort erklärt der Christ mit seiner antrophomorfistische Bibel in Matthäus 1:18: „Die Geburt Christi war aber also getan. Als Maria, seine Mutter, dem Joseph vertraut war, fand sich's ehe er sie heimholte, daß sie schwanger war von dem heiligen Geist.“

In Lukas 1:36: „Der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das von dir geboren wird, Gottes Sohn genannt werden“

In 1.Mose 1:2: „Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.“

Erklären wir mal das Wort „Ruh“ - „Seele“ im Kur'an. Der Satz wa Ruhun minhu bedeutet eine Seele was von Gott gesandt ist. Hierzu kommen die folgende Erläuterungen:

a) Im Gebrauch des Menschen obliegt es, zu irgend etwas was Sauber und Anständig ist zu sagen „Dieser ist eine Seele“. Man nannte Jesus „Seele“ bzw. „Ruh“ auf Grund des pustens von dem Engel und seine Entstehung was nicht durch einen Vater hervorkam. Es heißt in diesen Vers nicht, dass Gott selbst eine Seele und Er nun ein teil Seiner Seele Jesus gab, denn Gott ist davor erhaben ein Seele zu haben! Das Wort „minhu“ in diesen Vers bedeutet Jesus einen hohen Rang und ihm eine Ehre zu beschehren. Das ist so wie wenn man in der arabischen Sprache sagt: „ Dieser ist ein Segen was von Gott kommt.“ Und der Zweck dieses Segens ist es, demnjenigen als ganzes und als Ehre zu beschreiben.

b) Wenn man auf das Religions Leben von Jesusu im Kur'an achtet, dann ist es der Grund für die Menschen genau solch ein Leben zu suchen. Jeder der so ist wird als „Ruh“ als „Seele“ bezeichnet. So sagt Allah auch im Kur'an: Wa Kadhaalika aw hayna ilayka Ruhan min Amrina „Also haben Wir dir ein -Ruh, Seele, Wort-  offenbart nach Unserem Gebot.“ [Sure 42:52]

c) Der Vers 171 der Sure 4: -wa Ruhun minhu- „und von Ihm ein Geist“ bedeutet: „eine Gnade von Ihm“. Das Wort „Ruh“ in diesen Vers deutet auf „Gnade“ hin und den meisten Übersetzungen des Kur'ans werdet ihr genau diese Übersetzung finden. Dass dieses Wort auf „Gnade“ zutreffen kann, erkennen wir, als Allah im Kur'an sagte: wa ayyadahum bi Ruhin minhu - „Diese sind jene die Er gestärkt hat mit Seinem -Ruh- [Sure 58:22]

Das Wort „Ruh“ an dieser Stelle deutet auf die Gnade die von Allah gekommen ist hin. Auch unser Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam benutzte das Wort „Gnade“ in einer gleichen Kontext mit den Worten: Innamaa anaa Rahmatun muhdatun - „Ich bin eine Gnade was (für die Taten) geschenkt wurde.“ [Sunnan al-Darimi] Genau so auch Jesus; er wurde gesandt um den Menschen im Leben das Wort Gottes zu verkünden um ihnen zu zeigen was gemacht werden muss und was nicht gemacht werden darf und so wurde er als „Ruh“ d.h als „Gnade“ gesandt.

d) Das Wort „Ruh“ im arabischen, kommt auch zu der Bedeutung „pusten“. Denn das Wort al-Ruh und das Wort al-Rih [der Wind] sind Terme welche sich nahe sind. So nun bedeutet das Wort „Ruhun“ in diesen Vers „das Pusten“ von Gabriel und das Wort „minhu“ bedeutet, dass dieses Pusten von Gabriel mit Allahs Erlaubnis und Sein Befehl erfolgt ist. Es erscheint dass dieses pusten von Allah kommt das ist das gleiche wie in Sure 66:52 worin es heißt: Fanafakhna fihi min Ruuhina - „Drum hauchten Wir ihm von Unserem Geist ein“

Wenn wir nun auf diese Bedeutung achten, dann passt dieses Bild nicht Ansatzweise an das Bild der Bibel. Was den „heiligen Geist“ in der Bibel betrifft, so haben wir endlose Aufnahmen und widerlegungen bezüglich dieses Thematik fertig gestellt welches sich jeder angucken kann insha'allah.

So wollen wir nun im Lichte dieser erklärung die Frage beantwortet, welches der Christ in dieser Aufnahme gestellt hat:

Frage: Ist das Wort Gottes ewig odet nicht?

Antwort: Ja! Gottes Wort ist ewig, da Sein Wort kein Anfang und kein Ende hat. Wenn Sein Wort einen Anfang und ein Ende gehabt hätte, dann hätte Gott selbst auch einen Anfang und ein Ende. Da Aber Gott keinen Anfang und kein Ende hat, so hat auch Sein Wort kein Anfang und kein Ende. Genau so wie Er ewig ist so ist auch sein Wort ewig.

Gegenfrage: Hatte Jesus ein Anfang und ein Ende? Die Antwort ist ganz klar ein „Ja“ sein Anfang begang bei der Geburt von Maria und sein Ende war gemäß der falschen Bibel am Kreuz womit er sich nebenbei erwähnt, selbst verflucht hat.

Wenn er einen Anfang und ein Ende gehabt hat, wie kann Er dann Gott sein, der kein Anfang und kein Ende hat sondern Ewig ist? Hier können wir etliche vernichtende Fragen stellen worauf ihr Christen nicht Ansatzweise eine klare Antwort geben könnt. Jesus ist der, der das ewige Wort Gottes verkündet hat, so wie die Propheten vor ihm und der letzte Prophet nach ihm. So simpel ist diese Angelegenheit und Allah weiß es am besten!

Bala&Dmhwir