Waren Kopernikus und Galileo die ersten gewesen die sagten, dass die Erde rund sei?

Nein! Die Muslime waren die ersten die solch einen Anspruch erhoben!

Selamu Aleykum, im Namen Allahs des Allerbarmers des Allbarmherzigen. Alles Lob gebührt Allah dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen Propheten und auch auf die Gefährten und Verwandten Seines Propheten.

Frage: Haben Kopernikus und Galileo vor den Proheten Muhammed (  ) und vor den Muslimen gewusst, dass die Erde rund ist? 

Die Antwort: Sicherlich ist dies nicht richtig. Unser Prophet wusste schon vor den Europäer dass die Erde Rund ist und unsere 'Ulama [muslimischen Gelehrten] haben eine lange Zeit vor Galileo aus dem Kur'an die Wissenschaft entdeckt, dass die Erde Rund ist. Der Islam lehrt uns, dass diese Gelehrten die Erben der Popheten sind und sie übermitteln genau das weiter was man ihnen gelehrt hat, was selbst ein Galileo erst später erfahren hat.

Die Beweise:

وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ

,,Und du siehst die Berge, die du festgegründet glaubst, doch sie bewegen sich wie die Bewegung der Wolken: das Wirken Allahs, Der alles vollendet hat. Wahrlich, Er weiß wohl, was ihr tut.”  [Sure 27:88]

In dieser Ayah [Vers] erkennen wir die Berge die sich bewegen. Es ist völlig im Rahmen des Rationalen Verstandes, dass die Berge „feste“ Bestandteile der Erde sind. Wenn die Berge sich bewegen, bedeutet es gleicherweise auch, dass die Erde sich bewegt. So spricht nichts dagegen, dass man an Stelle von „Jibâl – Berge“ in diesem Vers den Nomend „Erde“ anspricht. Hier erkennen wir die Wissenschaft, dass die Erde nicht stehen bleibt sondern dass sie sich bewegt, im Sinne einer Rundung. Wenn man hier nun sagen würde, dass dies zwar ein Beweis dafür ist, dass die Erde sich Bewegt, jedoch nicht dass diese Bewegung seiner eigenen Achse entspricht, dann beantwortet diese Aussage der Prophet (صلى الله عليه وسلم) selbst in einen Hadith al-Sharif bei den Sunniten. Der Prophet gab über den Dajjal [Anti-Christ] die Information, dass er aus einer Stelle auftretend wird worin die Tage nicht länger werden mit den folgenden Worten: „Der eine Tag bei Dajjal wird wie ein Jahr bei euch sein. Und die anderen Tage die kommen, werden verkürzt.“ Man fragte ihm: „O gesandter Allahs! Wie verrichten wir das Gebet an diesen einen Tag was für uns sein wird wie ein Jahr?“ Er antwortete darauf: „In dem ihr es ermesst! D.h die Zeiten der längeren Tage ermessend zu berechnen.“ [Sahih al-Muslim, Kitab al-Fitan wa Ashra al-Sa'ad, 20]

Diese Überlieferung beweist nicht nur das die Erde sich in seiner eigenen Achse dreht sondern auch das die Erde Rund ist. Die Tage werden lang und kurz, wenn auch nur die Erde sich in seiner eigenen Achse dreht. Wenn die Erde sich an seiner eigenen Achse dreht, dann kann sie logischerweise nur Rund sein, da eine (wie die Christen es lehren) flache und grade Erde nicht im Stande ist sich diese astrophilosofischen Erklärungen bzw. Beweisen und Fakten zu widmen.

Imam al-Shafi'i (رحيم الله) sagte: „Auf der Erde betet man in einer Zeit, die fünf Gebetszeiten.“ Diese Aussage deutet ebenso darauf hin, dass die Erde Rund ist. Hinzu kommt: „Es ist Fardh [Pflicht] dass man im Gebet all sein Ruku' in richtung Kiblah verrichtet. Aus diesem Grund, ist das zuwenden der Menschen richtung Kiblah in ihren Ruku' und Sujud nur dann möglich, wenn die Erde Rund ist.“ [Nursi, Muhakamat, Birinci Makale; Shualar, Ondördüncü Sua]

Imam Fahr al-Din al-Razi (رحيم الله) sagt in sein Tafsir al-Kabir Mafatih al-Ghayb unter Sure al-Nahl Ayah 15-16 folgendes:

والذي عندي في هذا الموضع المشكل أن يقال : ثبت بالدلائل اليقينية أن الأرض كرة ، وثبت أن هذه الجبال على سطح هذه الكرة جارية مجرى خشونات تحصل على وجه هذه الكرة .

Dies bedeutet:

Meiner Meinung nach, kann man zu dieser problematischen Thematik folgendes sagten: „Dass die Erde wie eine (runde) Kugel ist, basiert auf Nahen und Eindeutigen Beweisen. Das die Berge ein Bestandteil unter weiteren Bestandteile in der Oberfläche der Erde ist, basiert ebenso auf einen Faktimum.“

Für die türkisch sprechenden, siehe das Bild: 

http://img4.fotos-hochladen.net/uploads/1iwru1bq4pg.jpg 

Für die arabisch sprechenden, siehe den Link: 

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=3282&idto=3284&bk_no=132&ID=1379 

Unter Sure 31 Vers 10, worin es heißt: „Er hat die Himmel ohne Stütze erschaffen“ berichtet Imam al-Razi von den Ansichten der 'Ulama und bringt einen Zitat von den Großen, Hochrangigen Meister und Ash'ari Gelehrten Imam Abu Hamid Muhammed ibn Muhammed al-Ghazali (رحيم الله) wie wir lesen:

اختلف قول العلماء في السماوات فمنهم من قال إنها مبسوطة كصفيحة مستوية ، وهو قول أكثر المفسرين ومنهم من قال إنها مستديرة ، وهو قول جميع المهندسين ، والغزالي رحمه الله قال : نحن نوافقهم في ذلك فإن لهم عليها دليلا من المحسوسات ، ومخالفة الحس لا تجوز ، وإن كان في الباب خبر نؤوله بما يحتمله ، فضلا من أن ليس في القرآن والخبر ما يدل على ذلك صريحا ، بل فيه ما يدل على الاستدارة كما قال تعالى : ( كل في فلك يسبحون ) [ الأنبياء : 33 ] والفلك اسم لشيء مستدير ،

Dies bedeutet:

Die Gelehrten haben bezüglich des Himmels verschiedene Ansichten. Einige sagten, dass der Himmel in einer geraden Oberfläche hingetan wurde. Dies war die Standard-Ansicht der Mufassirun. Andere haben gesagt dass die Himmeln Rund seien. Alle Muhaddithun vertreten genau diese Ansicht. Imam al-Ghazali sagt folgendes: „In dieser Angelegenheit sind wir mit ihnen in der selben Meinung. Denn sie haben an dieser Stelle die Beweise aus ihren Gefühlen her (gesehen und ausprobiert zu haben). Es ist nicht Notwendig gegen das Gefühl [الحس] einen Kontra zu machen. Wenn hier ein Hadith vorhanden ist, dann legen wir es in verschiedenen richtungen ermessen aus. Es bleibt dann, dass es dafür keine Beweise aus dem Kur'an und aus der Sunna gibt. Hingegen aber, gibt es Beweise dafür, dass er (der Himmel) Rund ist. Es heißt -Sie schweben ein jedes in (seiner) Sphäre [Fâlâk]- (Sure 36:40) Das Wort Fâlâk ist ein name für etwas, was Rund ist.“ [Tafsir al-Kabir Fatatih al-Ghayb, Sure 31:10, von al-Razi] 

Für die türkisch sprechenden, siehe das Bild: 

http://img4.fotos-hochladen.net/uploads/2cbf0pzle2o.jpg

Für die arabisch sprechenden, siehe den Link: 

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=4204&idto=4204&bk_no=132&ID=1920 

Übrigens sagt dies Imam al-Ghazali in sein Tahafut al-Falasifa Seite 80. Unter der Sura al-Hjr (15) Ayah 19 – 20 sagt der große Ash'ari Gelehrter Imam al-Razi folgendes:

فإن قيل : هل يدل قوله : ( والأرض مددناها ) على أنها بسيطة ؟ 

قلنا : نعم لأن الأرض بتقدير كونها كرة ، فهي كرة في غاية العظمة ، والكرة العظيمة يكون كل قطعة صغيرة منها ، إذا نظر إليها فإنها ترى كالسطح المستوي ، وإذا كان كذلك زال ما ذكروه من الإشكال ، والدليل عليه قوله تعالى : ( والجبال أوتادا ) [النبأ : 7] سماها أوتادا مع أنه قد يحصل عليها سطوح عظيمة مستوية ، فكذا ههنا

Dies bedeutet:

Wenn man sagen sollte, dass die Bedeutung der Ayah „Die Erde haben wir ausgebreitet“ heißen soll: „Die Erde sei Flach“ dann antworten wir darauf wie folgt so: Ja! Denn egal wie Rund die Erde ist, so ist die Rundung ein sehr großes. Wenn man auf die kleinen Teile der Oberfläche von der großen Rundung achtet, dann kommt es so vor, als ist es eine gerade Oberfläche. Nach dem dies so klar ist, wird diese Frage automatisch aufgehoben. Der Beweis hier für ist die Ayah worin es heißt: „Haben Wir nicht die Erde zu einem Bette gemacht, Und die Berge zu Pflöcken?“ (Sure 78:6-7) Ob wohl sich auf diese Berge große und grade Hochflächen (Plateau, Tafelland, Gebirge ect) befinden, hat Allah dies jedoch mit „Pflöcken“ betitelt. In dieser Ayah ist es genau so. [Tafsir al-Kabir Mafatih al-Ghayb, Sure 15:19-20]

Für die türkisch sprechenden, siehe das Bild: 

http://www.fotos-hochladen.net/uploads/3pzb05hgast.jpg 

Für die arabisch sprechenden, siehe den Link:

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=3240&idto=3241&bk_no=132&ID=1349 

In Europa lehrte man uns, dass die ersten Menschen welche die These aufgebaut haben die Erde sei Rund von zwei Personen hervor gebracht wurden ist. Einmal ist es Nikolaus Kopernikus [1540 n.Ch] und einmal Galileo Galilei [1640 n.Ch]. Doch wenn wir dieses Thematik als „Allgemein“ Bild betrachten, so ergibt doch Tatsächlich das Resultat, dass die Muslime die ersten gewesen sind welche die Lehre aus der Wissenschaft vetraten, die Erde sei Rund. Einmal ist es Imam al-Ghazali, der im Jahre 1058 n.Ch geboren und im Jahre 1111 n.Ch gestorben ist. Und ein anderer ist Imam Fahr al-Din al-Razi der im Jahre 1149 n.Ch geboren und im Jahre 1209 n.Ch gestorben ist. Wir sprechen hier also von einer Zeitspanne von mehr als 500 Jahren vor den beiden Europäer. Und diese zwei Gelehrten haben ihren Wissen von einen Menschen, welcher der beste Geschöpf aller Schöpfung ist, welcher sogar 900 Jahre vor den Europäer das nötige Wissen übermittelt hat, nämlich Habibullah wa Khatam al-Nabiyyin, Muhammed (صلى الله عليه وسلم).

Alles gute was ich geschrieben habe kommt von Allah und alles schlechte kommt von mir.

Yasin al-Hanafi

Mohamed al-Shafi'i

Gibt es Gruppierungen unter den Shi'iten?

Gibt es Gruppierungen unter den Shi'iten?

Bismillahir Rahmanir Rahim.

Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen letzten und edlen Gesandten Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, seiner Ashabi Kiram und seiner Ahlu al-Bayt.

Auszüge aus dem Ta'wil al-Muktalaf al-Hadith von den großen Ahlu al-Sunna Gelehrten 'ibn al-Kutayba rahimahullah.

Die Rawafidh sprechen oftmals mit ihren Hochmut den Punkt an, dass sich im Kreis der Ahlu al-Sunna viele Sekten gebildet haben soll. Gewiss, verleugnen wir das nicht, denn Ahlu al-Bid'a wa Ahlu al-Dalal gibt es zu genüge was man an sich nicht ablehnen kann. Doch wenn die Shi'iten denken, dass es in ihren Reihen keine Sekten gibt wie sie selbst eine Sekte sind, dann irren sie sich gewaltig. Wir können eine reihe von Sekten aufzählen jedoch werden die welche ibn Kutayba aufzählt vorerst genügen.

تفسير الروافض للقرآن الكريم قال أبو محمد : وأعجب من هذا التفسير تفسير الروافض للقرآن وما [ ص: 123 ] يدعونه من علم باطنه بما وقع إليهم من الجفر الذي ذكره هارون بن سعد العجلي وكان رأس الزيدية فقال :

ألم تر أن الرافضين تفرقوا فكلهم في جعفر قال منكرا فطائفة قالوا إمام ومنهم

طوائف سمته النبي المطهرا ومن عجب لم أقضه جلد جفرهم

برئت إلى الرحمن ممن تجفرا برئت إلى الرحمن من كل رافض

بصير بباب الكفر في الدين أعورا إذا كف أهل الحق عن بدعة مضى

عليها وإن يمضوا على الحق قصرا ولو قال إن الفيل ضب لصدقوا

ولو قال زنجي تحول أحمرا وأخلف من بول البعير فإنه

إذا هو للإقبال وجه أدبرا فقبح أقوام رموه بفرية

كما قال في عيسى الفرى من تنصرا

Imam Abu Muhammed sagt: Am eigenartigsten unter den Tafsir, ist der Tafsir von den Rawafidh welches sie im Hand von „Jifr“ deuten und zu der Erläuterungen kommen, die Geheimnisse zu kennen. Zu diesen „Jifr“ sagt der Führer der Zayditen Harun ibn Sa'd al-Ijli: „Siehst du denn nicht die Spaltung der Rawafidh? Sie alle haben schlechtes über Ja'far gesprochen. Für Ewig ist er ein Imam, sagen sie! Eine andere Gruppe von ihnen sagen zu Ja'far, er sei ein Mutahhar [gereinigter] Prophet! Was ich am meisten bei ihnen verabscheue ist der „Jifr“ welches sie sprechen! Ich suche meine Zuflucht bei den al-Rahma vor ihren Jifr. Ich suche meine Zuflucht vor allen Rawafidh. Sie sehen die Tür des Kufr und verwirren in der Religion. Nachdem die Ahlu al-Hak ihre Hand vor den Bid'a entfernt haben, machen sie (die Rawafidh) bei der Bid'a lieber weiter. Wenn sie mit der Ahlu al-Hak konfrontiert werden, dann entfernen sie sich davor. (…) Wenn man sagen sollte die Frabe des Schwarzen ist die Farbe Rot, dann würden sie dies empfehlen. (…) Schähmen sollen sie sich, da sie Ja'far verleugnet haben sowie die Christen Isa 'alayhis salam verleugnet haben."

قال أبو محمد : وهو جلد جفر ، ادعوا أنه كتب فيه لهم الإمام كل ما يحتاجون إلى علمه ، وكل ما يكون إلى يوم القيامة . فمن ذلك قولهم في قول الله عز وجل وورث سليمان داود أنه الإمام ، وورث النبي - صلى الله عليه وسلم - علمه .

وقولهم في قول الله عز وجل إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة أنها عائشة - رضي الله عنها - وفي قوله تعالى فقلنا اضربوه ببعضها أنه طلحة والزبير [ ص: 124 ] وقولهم : في الخمر والميسر : إنهما أبو بكر وعمر رضي الله عنهما . والجبت والطاغوت إنهما معاوية وعمرو بن العاص ، مع عجائب أرغب عن ذكرها ويرغب من بلغه كتابنا هذا عن استماعه .

Abu Muhammed sagt: Die Rawafidh vertreten die Meinung, dass sich das was Imam al-Ja'far uns wissen lassen will in einen Jifr befindet, bis zum Tag des Gerichts. Zu ihren Tafsir: Sie sagen zu der Ayah: „Und Sulayman wurde der Wasir von Dawud.“ [Sure 27:16] dass sie die Bedeutung haben soll „Die Imame sind die Wasir des Propheten in Wissen.“ Zu der Ayah: „Allah befehlt euch einen Rind zu schlachten“ [Sure 2:76] sagen sie, dass es Aysha radiallahu 'anha ist die hier geschlachtet wird. Zu der Ayah: „(...) Schlagt das zu ähnlichem“ [Sure 2:72-73] sagen sie, dass der Schläger und Geschlagte, Talha und Zubayr sein sollen. Sie sagen das mit den beiden Begriffen im Kur'an „Khamr“ [Alkohol] und „Maysir“ [Glücksspiel] Abu Bakr und 'Umar gemeind sein sollen. Mit den beiden anderen Begriffe im Kur'an „Jabit“ und „Taghut“ [d.h ein seliger und unseliger Götzen] sollen Mu'awiyya und Amr ibn al-As gemeind sein. Diese und weitere eigenartige Deutungen, was den Leser dazu bringen könnte unseren Buch nicht mehr zu lesen sind in ihren Tafsir vorhanden.

فمنهم قوم يقال لهم البيانية ينسبون إلى رجل يقال له بيان قال لهم إلي أشار الله تعالى إذ قال هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين وهم أول من قال بخلق القرآن [ ص: 125 ] ومنهم المنصورية أصحاب أبي منصور الكسف وكان قال لأصحابه ، في نزل قوله وإن يروا كسفا من السماء ساقطا .

ومنهم الخناقون والشداخون .

ومنهم الغرابية ، وهم الذين ذكروا أن عليا - رضي الله عنه - كان أشبه بالنبي - صلى الله عليه وسلم - من الغراب بالغراب فغلط جبريل - عليه السلام - حين بعث إلى علي لشبهه به .

Die Rawafidh sind unter den Ahlu al-Bid'a, die am meisten Gespaltene Sekte. Ein Teil von ihnen nennt man „al-Bayaniyya“ da sie sich zu einen Mann berufen der „Bayan“ heißt. Dieser Mann sagte, dass mit „Bayan“ was in Sure 3:138 vorkommt er selbst gemeint ist. Diese Leute waren die ersten die sagten, dass er Kur'an geschaffen sei. Die Gruppe die sich „Mansuriyya“ nennt, sind die Gefährten von Abu Mansur al-Kisf. Eines Tages sagt al-Kisf zu seine Gefährten: Mit der Sure 52:44 bin ich gemeint worin es heißt: „Und sähen sie ein Stück von der Wolke niederfallen, sie würden sprechen: «Aufgeschichtete Wolken.»”

Auch die Sekten „al-Hannakun“ und „al-Shaddahun“ gehören zu die Rawafidh Sekte. Was die Sekte „al-Gurabiyya“ aus den Rawafidh betrifft, sind diese jene die zwischen Hz. Ali und den Propheten die Behauptung stellen, dass die eine Krähe mehr aussieht als wie die andere Krähe. Diese sind auch jene die sagen, dass Jibril 'alayhis salam bei er Offenbarung einen Fehler gemacht hat und die Folge dessen sein soll, dass die Wahiy zu Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam gekommen sein soll statt zu Ali radiallahu 'anh.

قال أبو محمد : ولا نعلم في أهل البدع والأهواء أحدا ادعى الربوبية لبشر غيرهم فإن عبد الله بن سبأ ادعى الربوبية لعلي فأحرق علي أصحابه بالنار وقال في ذلك :

لما رأيت الأمر أمرا منكرا أججت ناري ودعوت فنبرا

ولا نعلم أحدا ادعى النبوة لنفسه غيرهم فإن المختار بن أبي عبيد ادعى النبوة لنفسه وقال إن جبريل [ ص: 126 ]

وميكائيل يأتيان إلى جهته ، فصدقه قوم واتبعوه وهم الكيسانية .

Abu Muhammed sagt: Wir kennen von den Ahlu al-Bid'a wa Ahlu al-Hawa niemanden der die Gottheit einem Menschen zusprach außer diese Leute. Abdullah ibn Saba hat die Rububiyya an Ali beansprucht. Hz. Ali hat sie wegen solch einer Behauptung im Feuer verbrennen lassen. Bezugnehmend hierzu, sagt Ali den folgenden Bayt: „Ich sah sein Inneres, welches war in einen schlechten Zustand, ich entfachte meinen Feuer und rief den Wegweiser!“

Außer von diesen Leuten, kennen wir niemanden der ihm einen Prophetentum zuschrieb. Al-Mukhtar ibn Abi Ubayd (al-Sakafi) hat beansprucht, dass er selbst ein Prophet sei und das Jibril und Mikail zu ihm kamen. Die Leute seiner Zeit, folgten ihm uns so nannte man sie „al-Kaysaniyya“. [Ta'wil al-Mukhtalaf al-Hadith s.123-126]

Auszüge aus dem Ghunya al-Talibin von Imam Abd al-Qadir al-Gaylani.

Die Shi'a haben nicht nur verschiedene Gruppierungen in ihren Reihen sondern auch verschiedene namen. Einige von diese zählen wir wie folgt so auf:

1. Shi'a
2. Rafidha
3. Tayyara

Man gab ihnen den Namen „Rafidha“ weil sie viele von den Sahaba nicht mögen und die Khilafa von Abu Bakr al-Siddiq und Uthman 'ibn Affan nicht für Rechtmäßig halten. In anderen Punkten ist der Grund für den Titel „Rafidha“ der, weil sie Zayd 'ibn Ali abgelehnt haben der von Abu Bakr al-Siddiq als Wali aufgerufen wurden ist. In einen anderen Punkt nannte man sie auch „Kat'iyya“ weil sie den Tot von Musa 'ibn Ja'far hervorgerufen haben.

Die Shi'a teilt man in drei Gruppen auf:

1. Ghaliyya
2. Zaydiyya
3. Rafidha

Wir beginnen mit der Ghaliyya; diese teilen sich in zwölf Sekten auf, welche wir gemäß der Reihenfolge wie folgt so vorlegen:

1. Bânaniyya
2. Tayyariyyâ
3. Mansuriyyâ
4. Mugayriyyâ
5. Hattabiyyâ
6. Mu'ammariyyâ
7. Bazi'iyyâ
8. Mufaddaliyyâ
9. Mutanasiha

10. Shar'iyyâ
11. Sabi'iyyâ
12. Mufawwida

Die Zaydiyya teilen sich in fünf Sekten auf, welche so lauten:

1. Jarudiyyâ
2. Sulaymaniyyâ
3. Bâtâriyyâ
4. Na'imiyyâ
5. Ya'kubiyyâ

Die Rawafidh teilen sich in vierzehn Sekten auf, welche lauten:

1. Kat'iyyâ
2. Kisaniyyâ
3. Karibiyyâ
4. Umayriyyâ
5. Muhammediyyâ
6. Husayniyyâ
7. Nawisiyyâ
8. Karamitiyyâ
9. Mubarakiyyâ
10. Shumaytiyyâ
11. 'Ammariyyâ
12. Matmuriyyâ
13. Musawiyyâ
14. Imamiyyâ

Diese Gruppen unterscheiden und trennen sich voneinander bezüglich der Imamah. Sie stützen sich auf einige Punkte der Imamaiyyah, worin sie sich aber nicht stützen ist lediglich im Wege des 'Aql. [Ghunya al-Talibin s.257-258]

Yasin al-Hanafi

Mohamed al-Shafi'i

Ist das Blut der Shi'iten gemäß den Sunniten Halal?

Ist das Blut der Shi'iten gemäß den Sunniten Halal?

Die Shi'iten legen irgendwelche Zitat von einen gewissen Shaykh al-Mashyikh vor, worin es heißen soll, dass die Ahlu al-Sunna das Blut der Shi'iten für Halal erklären soll. Auch werden Fatawas vorgelegt mit der großen Betietlung "große Sunni 'Ulama" worin nirgends eine Quelle zu finden ist. Zumal denken die Shi'iten des jeder "Gelehrter" der als "Sunni" betietelt wird gleich eine große Basis bei den Sunniten bilden soll. Doch da irren sie sich. Ein Shaykh al-Mashyikh ist uns nicht bekannt, aber solch eine Herangehensweise kennen wir schon von den Shi'iten. Wir aber, zitieren nun die wirklichen großen und vorallem "bekannten" Hochrangigen und Anerkannten Gelehrten der Ahlu al-Sunna was sie über dieses Thematik sagen. Wenn wir über sie keinen Takfir sprechen dürfen, dann ist es logisch das ihr Blut nicht Halal ist. Beginnen wir mit den Worten Imam al-A'zam Abu Hanifa Nu'man rahimahullah.

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Abu Muti' Hakim 'ibn Abdillah al-Balhi fragte Imam Abu Hanifa nach dem Fiqh al-Akbar. Darauf antwortete Abu Hanifa: ,,Dies ist, wenn du irgendwem von der Ahlu al-Kibla für eine Sünde nicht den Takfir machst, dass du niemanden vom Imân fern hälst, den Ma'ruf befehlst und den Munkar verbietest, dass du jede Annerkung einschlägst wie auch die nicht-annerkennung meidest einzuschlagen, dass du nicht eine einzige Verbindung zu den Ashaabi Kiram des Propheten schneidest, dass du nicht den einen liebst und den anderen hasst und die Situation von Hz. 'Uthman und Hz. 'Ali Allah überlässt." [Al-Fiqh al-Absad s.44]

Mit dieser Aussage, bezugnehmend zu den Fatwa von Deoband erkennen wir, dass wir nicht alle Shi'iten im allgemeinen den Takfir bezichtigen können da auch diese zur Ahlu al-Kibla gehören ausgenommen die übertriebenen Rawafidh von ihnen. Schauen wir mal was der große Gelehrte Imam Ali al-Qari rahimahullah sagt:

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Gemäß der Ahlu al-Sunna ist die Bedeutung von der Aussage "kein Takfir auf die Ahlu al-Kibla zu machen" der, dass dies nur dann erfolgt wenn man die Anzeichen des Kufr erkennt. Wisse, dass die Ahlu al-Kibla sich in den Essenzen des Imân geeinigt haben. Die Eigenschaft, dass die Taten geschaffen sind, dass offensichtliche der Iradâ, dass Allahs Kâlaam Qadiym ist und andere 'Aqida Punkte gibt es unter ihnen jedoch Ikhtilaaf [uneinigkeit]. Es gibt auch Ikhtilaf ob man nun diese Ahlu al-Kibla welche in Kontrast zur Wahrheit stehen oder sich dem eigentlichen 'Aqida wittmen müssten was sie ja nicht tun für Kafir zu erklären. Für Imam Abu al-Hassan al-Ash'ari und jene die ihm folgen sind diese keine Kuffar. (...) Im Buch "Muntaqa" wurde überliefert das Abu Hanifa sagte: ,,Wir sagen zu keinen von der Ahlu al-Kibla, dass dieser ein Kafir ist" Die Mehrheit der Mujtahid vertreten die selbe Meinung. Einige zugehörigkeiten unserer Rechtschulen haben den einen oder anderen Takfir auf verschiedene Leute gesprochen. Die älteren von der Mu'tazila haben über jene den Takfir gemacht, welche sagten, dass Allahs Eigenschaften Qadiym ist und die Handlungen der Schöpfungen geschaffen sind. Ustaad Abu Ishaak sagt: ,,Wir machen den Takfir auf jenen die den Takfir auf uns machen. Jene die keinen Takfir auf uns machen so machen wir keinen Takfir auf sie." Imam al-Razi hat es empfohlen niemanden von den Ahlu al-Kibla des Takfir zu bezichtigen. Um diese Angelegenheit zu klären gab man auch so eine Antwort: Das man auf die Ahlu al-Kibla nicht den Takfir macht ist die Ansicht der Mutakillimuun [Theologen]. Das man aber den Takfir auf ihnen macht ist die Ansicht der Mujtahid. Demnach bedingt es nicht zwei widersprüche zu einigen. In dieser Sache gibt es keinen Einwand. (...) Die erste Ansicht sind die Gründe des Respekts zwischen den Ahlu al-Kibla und den Muslimen. Denn die Ahlu al-Kibla sind in jedes Thema mit uns zusammen. [Sharh Fiqh al-Akbar von Imam Ali al-Qari s.298]

Wichtig ist zu bemerken, dass man den Takfir nicht zu den Ahlu al-Kibla spricht nur wegen dem namen Ahlu al-Kibla, indem man sich immer nur zur Kibla wendet. Die Ghullat der Rawafidh vertreten beispielsweise die Lehre, dass Jibril 'alayhis salam sich in der Überlieferung des Wahiy geirrt haben soll und der Wahiy zu Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam offenbart wurden ist statt für Ali radiallahu 'anh. Andere gibt es unter ihnen die Imam Ali als Gottheit, Gott oder Göttlich bezeichnen. Selbst wenn diese Beten, sind sie eindeutig Kuffar. Den Urteil über sie lesen wir wie oben dargelegt im Fatwa von Dar al-'Uluum.

In einem Fatwa von den bekannten türkischen Gelehrten und anti-Laizist Nuraddin Yildiz heißt es, als man ihm nach den Shi'iten fragte folgendes:

,,Lailaheillellah Muhammedünresulullah’ diyen ve kıblemize dönen herkesle kardeşiz. Ortak paydamız imanımız ve Kâ’be’mizdir. Kâ’be’mizin etrafında dönerken aramızda çıkan veya çıkacak olan ihtilafları kabullenmemiz imanımızın gereğidir. Zira insanların farklı düşünmeleri Allah’ın kaldırmayacağı bir iradesidir. Kur’an böyle haber vermektedir. nasıl sabah namazına kalkmakla imtihan ediliyorsak, farklılıklara rağmen birbirimizi idare etmeyi becermekle de imtihan ediliyoruz. Sabah namazını becerip orucu beceremeyenin bir kanadı kırık olduğu gibi, ümmetimizin iç ihtilaflarını fitneye dönüştürenler de bir kanatları kırık olarak uçmak zorunda kalacaklardır."

Dies bedeutet: ,,Wir sind Geschwister mit jenen die Lailahaillallah Muhammadurrasulullah sagen und sich zur Kibla wenden. Es ist eine bedingung unseres Imâns den Ikhtilaaf welches unter uns entsteht oder zu entstehen ist während wir uns in der Umgebung der Ka'ba drehen anzuerkennen. Es ist eine unaufhebliche Iraadah von Allah dass die Menschen unterschiedlich denken. Der Kur'an gibt uns diese Nachricht. So wie wir geprüft werden um zum Morgensgebet aufzustehen, so werden wir auch darin geprüft uns trotz unserer meinungsverschiedenheiten zu gedulden..."

http://www.fetvameclisi.com/fetva-sia-hakkinda-10312.html

Das Blut der Shi'a im allgemeinen für Halal zu erklären ist falsch und widerspricht unserer Fuqahaa und 'Aqida. Wenn nun so etwas unbedingt sein sollte, dann muss man spezifisch sein und nicht allgemein. Deshalb ist dieser "Fatwa" von irgend einen al-Mashyikh nicht richtig und wir können weiterhin Zitate unserer klassischen Gelehrten welche die Perlen unserer 'Ummah bilden und die Früchte der Propheten sind vorlegen, so das dieses Artikel nicht mehr enden würde! Das ist die Ansicht der Ahlu al-Sunna und nie wurde sie geändert. Aber kommen wir mal zu den Ansicht der Shi'iten, wie Halal das Blut der Sunniten sei, in den nächsten Kommentar insha'allah.

Die Ahlu al-Sunna sind Kuffar und ihr Blut ist Halal, gemäß den Shi'a 'Ulamaa.

1) http://www.fotos-hochladen.net/uploads/alrawdakusd9fjce1.png

In al-Rawdatu min al-Kaafi von al-Khulayni heisst es dass Abi Ja'far sagte: Wallahi ya Abâ Hamza inna al-Naasâ kullâhum awlaadu baghaayah ma khalaa Shi'atunaa - Bei Allah o Abâ Hamza! Alle Menschen sind "Haram" [uneheliche] Kinder ausser unsere Shi'iten."

http://www.fotos-hochladen.net/uploads/mufidei5kncf3hm.png

In Haq al-Yaqin fi Ma'rifati 'Usuul al-Din heisst es, dass Shaykh al-Mufid folgendes sagte: ,,Die Imamiyyah sind sich einig, dass derjenige der einen einzigen Imaam von ihnen ablehnt und das ablehnt was Allah geschrieben hat ist ein Kafir und der wird ewig in der Hölle sein. Und in anderen Stellen sind sich die Imamiyya einig, dass alle Ashaabu Bid'a (zb. Sunniten) Kuffar sind [kulluhum Kuffar]. Der Imam sollte sie zur Tawba rufen, wenn sie das nicht annehmen, dann muss er sie töten weil sie Murtaddin sind."

http://dhr12.com/

و اتفقت الإمامية على أن من أنكر إمامة أحد الأئمة و جحد ما أوجبه الله تعالى من فرض الطاعة فهو كافر ضال مستحق للخلود في النار

,,Die Imaamiyyah (d.h. 12er Schiiten) stimmt darin überein, dass derjenige, der die Imaamah eines einzigen Imaams ablehnt sowie den von Allah [ta'ala] befohlenen Gehorsam [dem Imaam gegenüber], ein irregegangener Ungläubiger ist, der die ewige Hölle verdient." [Die diereckte Aussage von al-Mufid]

http://www.alm3refh.com/vb/


واعتقادنا فيمن جحد إمامة أمير المؤمنين والائمة من بعده عليهم السلام بمنزل من جحد نبوة الانبياء عليهم السلام .
واعتقادنا فيمن أقر بأمير المؤمنين وأنكر واحدا من بعده من الائمة عليهم السلام أنه بمنزلة من آمن بجميع الانبياء ثم أنكر بنبوة محمد صلى الله عليه وآله (

,,Unser Glaube bezüglich demjenigen der die Imaamah von Amir ul-Mu’minin [Ali bin Abi Talib] und der Imaame nach ihm leugnet lautet, dass er die gleiche Stellung hat wie jemand der das Prophetentum von allen Propheten leugnet. Und unser Glaube bezüglich demjenigen der die Imaamah von Amir ul-Mu’minin bestätigt, aber gleichzeitig einen der darauffolgenden Imaame leugnet lautet, dass er die gleiche Stellung hat wie jemand, der an alle Propheten glaubt, aber gleichzeitig das Prophetentum von Muhammad [sallaAllahu 'alaihi wa salam] leugnet."

Al-Majlisi erwähnt auch die Aussage von al-Mufid in Bihar al-Anwar 23/390, nur mit den Wortlaut: ,,Wer das Recht und die Gehorsamkeit eines der Imamiyya leugnet ein Irregegangener Kafir ist."


علي بن ابراهيم، عن أبيه وعبدالله بن الصلت جميعا، عن حماد بن عيسى، عن حريز بن عبدالله، عن زرارة، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: بني الاسلام على خمسة أشياء: على الصلاة والزكاة والحج والصوم والولاية، قال زرارة: فقلت: وأي شئ من ذلك أفضل؟


فقال: الولاية أفضل

Abi Ja’far sagte: ,,Der Islam ist auf fünf Dingen errichtet worden: dem Gebet, der Zakah, der Hajj, dem Fasten und der Wilayah [d.h. Imaamah]." Zurarah fragte ihn: ,,Und welches davon ist das Wichtigste?” Da antwortete er: ,,Die Wilayah ist das Wichtigste…” [Al-Kafi, Band 2, Seite 19] Gemäß al-Majlisi ist diese Riwaayah Sahih.

http://www.al-shia.com/html/ara/books/l

In 'ilal al-Tashri' von al-Saduq wird eine Überlieferung von Imam Ja'far gebracht, worin man ihm frage: ,,Was sagst du zum Töten der Nawasib?" Er antwortete: ,,Ihr Blut ist erlaubt, jedoch habe ich Angst um dich, so wenn du könntest, dass eine Wand auf ihn stürzt oder dass du ihn im Wasser ertrinken lässt, damit er gegen dir kein Zeuge sein kann, dann tue es." Er wurde gefragt: ,,Und was tue ich mit seinem geld?" Da antwortete er: ,,Nimm was du kannst!"

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Gemäß den Überlieferungen der Rawafidh, sind "alle Menschen" ausser die Shi'iten uneheliche Kinder. In dem Begriff "al-Naasâ Kullâhum" spricht man nicht nur Muslime wie zb. die Ahlu al-Sunna an sondern auch nicht Muslime. Man muss das Wort "Kullu" nicht unbedingt der Allgemeinheit wittmen sondern man kann damit etwas spezifisches ansprechen, wie zb. dies bei uns der Fall in Sunnan Abu Dawud ist als es hieß "Kullu Bid'ati Dalaalah" - "Alle Bid'a sind Irrwege". Das "Kullu" an dieser stelle spricht nicht allgemein Bid'a an sondern spezifisch nur "die schlechten Bid'a". So könnten die Shi'a sagen: ,,Spezifisch sind die nicht-Muslime gemeind aber nicht die Sunniten." Diese spezifische Bedeutung jedoch ist bei den Shi'a nicht vorhanden, zumal sehen wir in dieser Riwaayah, dass wenn hier nun etwas spezifisches mit das Wort "Kullu" angesprochen werden sollte, damit dann nur die Shi'a angesprochen werden. D.h - alle "Kullu" Menschen sind uneheliche Kinder - dies ist "Allgemein", jetzt aber folgt das spezifische - ausser unsere Shi'a -. So sind die Sunniten uneheliche Kinder gemäß der Lehre der Rawafidh ausser sie selbst.

Gemäß der Aussage von Shaykh al-Mufid sind die Shi'iten einig, dass jeder der auch nur einen Imam ablehnt ein Kafir ist der die ewige Hölle verdient. Die Wilaayah baut sich gemäß den Shi'iten als Säule des Islams auf. Demnach geht es um etwas sehr gewichtiges. Wie bekannt lehnen alle der Ahlu al-Sunna die Wilaayah ab, was nun gemäß der Aussage von al-Mufid zu bedeuten hat, dass die Sunniten allesamt Kuffar sind da sie eine wichtige Säule des Islams abgelehnt haben. Oft wird die Aussage der Rawafidh gebracht dass nur Wissende die die Wilaayah ablehnen Kuffar sind, jedoch davon spircht al-Mufid nicht. Wenn al-Mufid gemeind hätte dass nur wissende Sunniten damit gemeind sind, dann hätte er nach dem "derjenige" sagen müssen "ausser". Mit "derjenige", obwohl dies ein Singular anspruch ist, spricht man jedoch im Sinne der Plural zwei Gruppen an: a) Die Shi'a b) Die Sunniten. Diejenigen von ihnen die die Wilaayah annehmen sind Muslime und diejenigen von ihnen die die Wilaayah ablehnen sind Kuffar. Der Sunni der die Wilaayah annimmt ist kein Sunni mehr sondern ein Shi'i. Der Shi'i der die Wilaayah ablehnt ist kein Shi'i mehr sondern ein Sunni. Der Sunni ist der Kafir und der Shi'i der Muslim, das ist die 'Aqida der Shi'a und Murtada al-Qazwini macht dies uns allen deutlich als er alle Sunniten des Kufr bezichtigte welches er natürlich mit der Höfligkeit bedeken wollte:

http://www.youtube.com/watch?v=TPhzinO4dFk

Man fragte Imam Ja'far was er zu das töten der Nawasib sagt. Seine Antwort darauf war, Zitat: "Ihr Blut ist erlaubt" und danach beschreibt er noch was zutun ist. An dieser Riwaayah erkennen wir deutlich dass die Shi'a mit "Nawasib" die Ahlu al-Sunna ansprechen. Wenn die Shi'a sagen sollten, dass mit "Nawasib" nicht alle Sunniten gemeind sind sondern nur jene die die Imaamah bzw. die Wilaayah ablehnen, dann sagen wir: ,,Alle Sunniten lehnen es aber ab!" Es bleibt hier keinen Raum für eine spzifische interpretation da die 'Aqida der Shi'a lehrt, dass die Wilaayah sich in eines der fünf Säulen aufbaut. Eines davon ist die Wilaayah und der Konsens ist bei den Shi'iten vorhanden, dass derjenige der dies ablehnt ein Kafir ist. Die Ahlu al-Sunna lehnt es eindeutig ab, somit sind die Sunniten Kuffar, welche als "Nawasib" bezeichnet werden wegen den für die Shi'a ungeheuerliche Tat die Wilaayah abzulehnen. Der Nasibi [Sunni] ist der Kafir und er ist deshalb ein Nasibi weil er gerade eine Säule (die Wilayah) abgelehnt hat. Al-Khui sagte: ,,Es ist offensichtlich, dass der Nassib wie der Kafir ist auch wenn er das Glaubensbekenntniss anspricht und an den jüngsten Tag glaubt." Sayyed al-Sadr sagte: ,,Auch diese Nawasib und die Übertreiber, die Ahl al-Bayt die Allah rein machte zu Feinde nehmen sind Kuffar." [Al-Nasb wa al-Nawasib, Muhsin al-Mu'allim]

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Es gibt keinen Zweifel daran, dass die Shi'a mit Nawasib die Ahlu al-Sunna ansprechen egal wie sehr sie meinen dies verdeken zu wollen. Am deutlichsten, dass mit Nawasib die Ahlu al-Sunna gemeind sind, erklärt uns al-Bahrani der folgendes sagt: ,,Es gibt keinen Zweifel, dass mit Nawasib Ahlu al-Sunna gemeind sind." [Al-Mahassin al-Nafsania s.147] Es gibt einige Shi'iten die sagen, dass mit Nawasib die Salafis aus dem Saudi gemeind sein soll. Dabei kann diese Aussage nicht zutreffend sein da die Salafiyyun aus Saudi Arabien in der Zeit der klassischen Shi'a Autoren nicht existieren. Und selbst wenn dies der Fall wäre, dann hätten sie nicht den Namen "Ahlu al-Sunna" benutzt. Man erkenne dass wenn die klassischen Shi'a Autoren über die Theologie der Ahlu al-Sunna geschrieben haben, sie dann immer die Ash'aria und Hanafiyya [Maturidiyya] angesprochen haben indem sie sagen: ,,Die Hanafiyya sagen... Die Ash'ariyya sagen..." Sie konnten sehr wohl die Ahlu al-Sunna von anderen Sekten unterscheiden. Dies gibt den Shi'a nun keine weiteren Räume für solche Sinnlosen Aussagen, dass mir Nawasib nicht die Ahlu al-Sunna gemeind sein sollen.

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2) Al-Ayashi registriert einen Hadith worin Imam al-Ja'far sagte: ,,Jeder Mensch wird gebohren mit Anwesenheit eines Teufels. Wenn Allah dann weiß, dass dieser Mensch von unserer Shi'a ist, dann trennt Er zwischen ihm und dem Teufel. Und wenn dieser Mensch nicht von unserer Shi'a ist, dann tut der Teufel seinen Zeigefinger in seinen After, so dass er Schwul wird, das weil der Junge zu seinem Gesicht rauskommt. Und falls das ein Mädchen ist, dann tut der Teufel seinen Zeigefinder in ihr Geschlechtsorgan, so dass sie Hure wird. An diesem Moment schreit der Junge sehr laut, wenn er aus dem Bauch seiner Mutter rauskommt. Und danach löscht Allah und bestätigt was Er will, Er hat den Ursprung des Buches." [Tafsir al-Ayashi 2/398]

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Al-Ayshi einer der größten Gelehrten der Shi'iten macht einen Tafsir in welchem er eine Überlieferung von Imam al-Ja'far in erwähgung zieht. Gemäß dem Inhalt dieses Überlieferungs, sind alle Menschen und darin sind Sunniten mit eingeschlossen ausser die Shi'a; Schwule und Huren. Die sunnitischen Männer da sie keine Shi'a sind werden somit als Schwule abgestempelt und die sunnitischen Frauen da sie keine Shi'a sind als Huren. Und wie dies entsteht, macht die Shi'a deutlich indem sie meinen, dass der Teufel der weiss dass dieser und jener nicht von der Shi'a ist seinen Zeigefinger in den After des Jungen oder in den Geschlechtsorgan des weibchen steckt. Man erkennt weshlab die Shi'iten ihre Bücher nicht in anderen Sprachen übersetzen. Auch erkennt man weshalb die Shi'iten solche Stellen welche gerade mal nur ein Bruchteil ihrer Überlieferungen bilden verheimlichen und niemals zur Schau stellen könnten. Sie haben keine richtige Sunna, geschweigedenn einen Wissen mit einer gewissen Methodik um mit Ahadithen umzugehen. Dies bestätigen uns ihre Gelehrten unter amderem Sayyed Farqad al-Qazwini:

http://www.youtube.com/watch?v=f7hKfd58rmg

Schlusswort: Nach all diesen eindeutigen Beweisen aus ihrer merkwürdigen und abartigen "Sunna" und den explizieten Aussagen ihrer 'Ulama, soll kein Shi'a es wagen die klare Tatsache zu verleugnen, dass die Sunniten für sie Nawasib und Kuffar sind welche die Hölle verdienen. Das das Abschlachten der Sunniten legitim und ihr Blut Halal ist, wurde somit auch Offenkundig belegt und diese Parix, Sunniten abzuschlachten, können wir in vielen Begebenheiten sehen sowohl in der Vergangenheit als auch in unserer heutigen Zeit. Ist es nicht mekrwürdig dass die Shi'iten seid ihrer existens immer nur gegen Sunniten gekämpft haben? Die Safawiyya haben seid je her immer nur mit Sunniten gekämpft sonst nie gegen nicht-muslime, geschweigedenn mal je einen nicht-muslimischen Land betreten oder erobert. Sie waren schon immer gegen die Sunniten gewesen und auch Heute sehen wir in vielen Stellen wie sie es legitimieren Sunniten hinzurichten:

http://www.youtube.com/watch?v=qj66i8EeTIY&feature=player_embedded

http://www.youtube.com/watch?v=xSW8mwJ0aoc&feature=player_embedded

http://www.youtube.com/watch?v=psDKcC_YvRQ&feature=player_embedded

In Syrien sehen wir alle was die Bürder der Shi'iten welche keiner auf dieser Welt sind ausser die Gottlosen Aleviten das selbe mit den Sunniten anrichten:

http://baladmhwir.blogspot.com/2011/11/abdurrahman-al-asmaraniyy-die-ahbash-in.html

So verteidigen wir die Wahrheit wal Hamdulillah.

Bala&Dmhwir.

Wieso fängt Sure al-Tawba [Barâ'a] nicht mit den Besmele an?

Wieso fängt Sure al-Tawba [Barâ'a] nicht mit den Besmele an?

Bismillahir Rahmanir Rahim, alles Lob gebührt Allah dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen letzten und edelsten gesandten, Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, seiner Ashaabi Kiraam und seiner Ahlu al-Bayt raduallahu 'anhum ajma'in.

Es gibt unter den Mufassirun der Ahlu al-Sunna uneinigkeit [Ikhtilâf] bezüglich der Frage, wieso kein "Bâsmâlâ" in Sure al-Tawbah (9) gesprochen wird bzw. beinhaltet ist. Der große al-Hafidh 'ibn Kathir rahimahullah sagt:


وإنما لا يبسمل في أولها لأن الصحابة لم يكتبوا البسملة في أولها في المصحف الإمام ، والاقتداء في ذلك بأمير المؤمنين عثمان بن عفان - رضي الله عنه وأرضاه - كما قال الترمذي :  

In dieser Sure spricht man am anfang keinen "Bâsmâlâ". Denn die Sahaba haben bei Mushafu al-Imaamah am anfang dieser Sure nicht den "Bâsmâlâ" rein geschrieben gehabt. In diesem Thema folgten sie den Amir al-Mu'minin 'Uthman 'ibn Affan radiallahu 'anh. Imam al-Tirmidhi sagt:


حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا يحيى بن سعد ، ومحمد بن جعفر وابن أبي عدي ، وسهل بن يوسف قالوا : حدثنا عوف بن أبي جميلة أخبرني يزيد الفارسي ، أخبرني ابن عباس قال : قلت لعثمان بن عفان : ما حملكم أن عمدتم إلى الأنفال ، وهي من المثاني ، وإلى براءة وهي من المئين ، فقرنتم بينهما ، ولم تكتبوا بينهما سطر ) بسم الله الرحمن الرحيم ) ووضعتموها في السبع الطول ، ما حملكم على ذلك ؟ فقال عثمان : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مما يأتي عليه الزمان وهو ينزل عليه السور ذوات العدد ، فكان إذا نزل عليه الشيء دعا بعض من كان يكتب ، فيقول : ضعوا هذه الآيات في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا ، فإذا نزلت عليه الآية فيقول : ضعوا هذه في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا ، وكانت الأنفال من أول ما نزل بالمدينة ، وكانت براءة من آخر القرآن ، وكانت قصتها شبيهة بقصتها وحسبت أنها منها ، وقبض رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولم يبين لنا أنها منها ، فمن أجل ذلك قرنت بينهما ، ولم أكتب بينهما سطر ) بسم الله الرحمن الرحيم ) فوضعتها في السبع الطول .

Uns berichtet Muhammed 'ibn Bashshar [...] dass 'ibn Abbas radiallahu 'anh 'Uthman 'ibn Affan folgendes fragte: ,,Dies gehört zu Mâsani [die Suren die weniger als 100 Verse betragen]. Was führte euch dazu den Ânfaal und den Bâra'â [Tawbah] welcher zu den Mi'un [die Suren die mehr als 100 Verse betragen] gehört zu verbinden, zwischen ihnen keinen Bâsmâlâh zu setzen und diese zu den sieben großen Suren hinzuzufügen?" Er gab diese antwort: ,,Es verging eine lange Zeit nach der ernennung zur Prophetenschaft des gesandten sallallahu 'alayhi wa sallam. Ihm wurden Suren mit viele Ayah herabgesand; wenn ihm etwas offenbart wurden ist, rufte er einen schreiber und sagte zu ihm: Tut diese Ayah worin dieses und jenes Thema behandelt wird in die Sure." Sura al-Ânfaal gehört zu den ersten offenbarten Suren in Madina. Bâra'â hingegen ist am schluss des Kur'ans. Seine kürze ähnelt den anderen kurzen. Demnach dachte ich, dass dies zu denen gehört. Der gesandte Allahs 'alayhis salaatu was salaam verschied von uns bevor er erläutern konnte, ob dies zu den anderen gehört. Aus diesem Grund habe ich die beiden verknüpft, den Bâsmâlâh nicht zwischen ihnen gesetzt und dies zu den sieben großen Suren hinzugefügt. "


وكذا رواه أحمد ، وأبو داود ، والنسائي ، وابن حبان في صحيحه ، والحاكم في مستدركه ، من طرق أخر ، عن عوف الأعرابي ، به ، وقال الحاكم : صحيح الإسناد ولم يخرجاه . 

Diesen Hadith haben in dieser weise Imam Ahmad 'ibn Hanbal, Abu Dawud, Nisaa'i und 'ibn Hibban in seinem Sahih überliefert. Imam al-Hakim überliefert diesen Hadith in seinen Mustadrak 'alaa al-Sahihayn aus anderen Wegen durch Avf al-A'rabi. Er sagte, dass der Isnaad dieses Hadithes Sahih ist und dass Imam al-Bukhari und Imam al-Muslim diesen Hadith nicht erwähnt haben. [Tafsir al-Kur'an, Sura al-Tawba, al-Hafith 'ibn Kathir]

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=628&idto=628&bk_no=49&ID=639

Der große Mufassir und Ash'ari Theologe Imam al-Qurtubi rahimahullah sprach bezüglich den Bâsmâlâh,  fünf Punkte bzw. fünf erläuterungen an. Wir aber werden nur die zweite Erläuterung nennen insha'allah. Zu der zweiten Erläuterung sagt Imam al-Qurtubi:


الثانية : واختلف العلماء في سبب سقوط البسملة من أول هذه السورة على أقوال خمسة : 

Die Leute des Wissens haben bezugnehmend zu den Anfang dieser Sure fünf verschiedene erklärungen für den Grund, weshalb der Bâsmâlâh nicht genannt wird in erwähgung gezogen.


الأول : أنه قيل : كان من شأن العرب في زمانها في الجاهلية ، إذا كان بينهم وبين قوم عهد فإذا أرادوا نقضه كتبوا إليهم كتابا ولم يكتبوا فيه بسملة ؛ فلما نزلت سورة ( براءة ) بنقض العهد الذي كان بين النبي صلى الله عليه وسلم والمشركين بعث بها النبي صلى الله عليه وسلم علي بن أبي طالب رضي الله عنه فقرأها عليهم في الموسم ، ولم يبسمل في ذلك على ما جرت به عادتهم في نقض العهد من ترك البسملة .

1) Es war ein "Brauch" unter den Arabern in der Zeit der Jahiliyyah, den Bâsmâlâh nicht zu erwähnen, dass wenn sie mit einem Stamm eine Abmachung getroffen haben und dieser Stamm plötzlich die Abmachung bricht. Deshlab nun, als diese Sure zu dem Zeitpunkt offenbart wurden ist wo die Mushrikuun die Abmachung mit den Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam gebrochen hatten, sandte der Prophet den Imam Ali ibn Abi Talib radiallahu 'anh zu den Mushrikuun, worauf er den Arabern diese Sure berichtete. Und da es ein gebrauch gewesen ist, den Bâsmâlâh nicht in einem gebrochenem Vertrag auszusprechen, tat dies auch Ali demnach nicht.


وقول ثان : روى النسائي قال : حدثنا أحمد قال : حدثنا محمد بن المثنى عن يحيى بن سعيد قال : حدثنا عوف قال : حدثنا يزيد الرقاشي قال : قال لنا ابن عباس : قلت لعثمان ما حملكم إلى أن عمدتم إلى ( الأنفال ) وهي من المثاني وإلى ( براءة ) وهي من المئين فقرنتم بينهما ، ولم تكتبوا سطر " بسم الله الرحمن الرحيم " ، ووضعتموها في السبع الطول فما حملكم على ذلك ؟ قال عثمان : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا نزل عليه الشيء يدعو بعض من [ ص: 4 ] يكتب عنده فيقول : ضعوا هذا في السورة التي فيها كذا وكذا . وتنزل عليه الآيات فيقول : ضعوا هذه الآيات في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا . وكانت ( الأنفال ) من أوائل ما أنزل ، و ( براءة ) من آخر القرآن ، وكانت قصتها شبيهة بقصتها ، وقبض رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يبين لنا أنها منها ؛ فظننت أنها منها ؛ فمن ثم قرنت بينهما ولم أكتب بينهما سطر " بسم الله الرحمن الرحيم " . وخرجه أبو عيسى الترمذي وقال : هذا حديث حسن . 

2) Das ist das selbe, was 'ibn Kathir in seinem Tafsir berichtete hat, was wir oben schon erwähnt hatten. Imam al-Tirmidhi sagt zu dem Hadith: Hadha Hadith Hasân - Dieser Hadith ist Hasân. [Sunnan unter Tafsir (9) Sure (1)]


وقول ثالث : روي عن عثمان أيضا . وقال مالك فيما رواه ابن وهب وابن القاسم وابن عبد الحكم : إنه لما سقط أولها سقط " بسم الله الرحمن الرحيم " معه . وروي ذلك عن ابن عجلان أنه بلغه أن سورة ( براءة ) كانت تعدل البقرة أو قربها فذهب منها ؛ فلذلك لم يكتب بينهما " بسم الله الرحمن الرحيم " . وقال سعيد بن جبير : كانت مثل سورة البقرة .

3) Dies ist auch von 'Uthman 'ibn Affan radiallahu 'anh berichtet wurden. Imam Mâlik sagte, gemäß der Überlieferung von 'ibn Wahb, Abd al-Qasim und 'ibn Abd al-Hakâm folgendes: ,,Als die ersten teile dieser Sure (mit den Wahi) aufgehoben wurden ist, gehörte zu der Aufhebung auch der Bâsmâlâh." Diese Ansicht wurde auch von 'ibn Ajlan überliefert wurden. Für ihm ist Sure al-Tawba dem Sure al-Baqara (in der größe) nahe. Da ein Teil von dem aufgehoben wurden ist schrieb man zwischen den beiden Suren keinen Bâsmâlâh. Sa'id 'ibn Jubayr sagt: ,,Sure al-Tawbah war genau so (groß) wie Sure al-Baqara."


وقول رابع : قاله خارجة وأبو عصمة وغيرهما . قالوا : لما كتبوا المصحف في خلافة عثمان اختلف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال بعضهم : ( براءة ) والأنفال سورة واحدة . وقال بعضهم : هما سورتان . فتركت بينهما فرجة لقول من قال : إنهما سورتان وتركت " بسم الله الرحمن الرحيم " لقول من قال : هما سورة واحدة فرضي الفريقان معا وثبتت حجتهما في المصحف .

4) Harija, Abu Ismât und andere vertraten die folgende Ansicht: In der Khalifatszeit von 'Uthman 'ibn Affan gab es bei der schreibung des Mushafs eine meinungsunterschied unter den Ashaab des gesandten sallallahu 'alayhi wa sallam. Der eine Teil sagte, dass Ânfaal und Barâ'a zusammen eine Sure bilden, wärend der andere Teil sagt, dass sie zwei getrennte Suren sind. Der Grund für die Meinung das Ânfaal und Barâ'a zwei getrennte Suren sind ist der, weil es zwischen ihnen eine leere Lücke gab. Der Grund für die Meinung, dass diese beiden zusammen eine Sure bilden ist der, weil gerade der Bâsmâlâh nicht vorhanden sind, diese somit zusammen gehören müssten.


وقول خامس قال عبد الله بن عباس : سألت علي بن أبي طالب : لم لم يكتب في ( براءة ) " بسم الله الرحمن الرحيم " ؟ قال : لأن " بسم الله الرحمن الرحيم " أمان و ( براءة ) نزلت بالسيف ليس فيها أمان . وروي معناه عن المبرد قال : ولذلك لم يجمع بينهما فإن " بسم الله الرحمن الرحيم " رحمة و ( براءة ) نزلت سخطة . ومثله عن سفيان . قال سفيان بن عيينة : إنما لم تكتب في صدر هذه السورة " بسم الله الرحمن الرحيم " لأن التسمية رحمة ، والرحمة أمان ، وهذه السورة نزلت في المنافقين وبالسيف ؛ ولا أمان للمنافقين .

5) Abdullah 'ibn Abbas fragte Ali 'ibn Abi Talib radiallahu 'anhuma, weshalb bei Sure al-Tawba am anfang nicht der Bâsmâlâh zu lesen ist. Er gab die folgende Antwort: ,,Der Bâsmâlâh ist eine zuflucht [âmâân]! Sure al-Tawba hingegen wurde wegen das durchsetzen des Schwertes offenbart wurden. In ihm gibt es keinen âmâân." In dieser Bedeutung wurde eine erläuterung von al-Mubarrad durchgeführt wurden. Er sagte: ,,Demnach kann sich beides nicht in -einen-  befinden. Denn "Bismillâhirrahmanirrahim" wurde wegen der Rahma [Barmherzigkeit] offenbart wurden, während Sure al-Tawba wegen des Kampfes [Gâsb] offenbart wurden ist." Sufyan 'ibn 'Uyayna brachte eine ähnliche Ansicht in dem er sagte: ,,Der Grund weshalb am Anfang dieser Sure nicht der Bâsmâlâh vorkommt ist der, weil die Bâsmâlâh ein -Rahma- ist und der -Rahma- ist ein âmâân! Diese Sure [Tawba] aber wurde wegen den Heuchlern [Munafiquun] und den Kampf (gegen sie) offenbart. Die Munafiqun haben keine âmâân.

Das waren die fünf ansichten die in erwähgung gebracht wurden. Imam al-Qurtubi sagt zudem:


 والصحيح أن التسمية لم تكتب لأن جبريل عليه السلام ما نزل بها في هذه السورة ، قاله القشيري . وفي قول عثمان : قبض رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يبين لنا أنها منها دليل على أن السور كلها انتظمت بقوله وتبيينه وأن ( براءة ) وحدها ضمت إلى الأنفال من غير عهد من النبي صلى الله عليه وسلم لما عاجله من الحمام قبل تبيينه ذلك . وكانتا تدعيان القرينتين فوجب أن تجمعا وتضم إحداهما إلى الأخرى للوصف الذي لزمهما من الاقتران ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم حي .

Die authentischste [Sahih] Ansicht für das fehlen des Bâsmâlâh am Anfang dieser Sure ist der, weil Jibril 'alayhis salam diese Sure nicht mit den Bâsmâlâh dem Propheten offenbart hatte. Dies sagte auch al-Kushâyri. Was die Aussage von 'Uthman 'ibn Affan bertifft "Der Prophet verscheidete von uns ohne zu sagen, dass dies zu dem gehört" zeigt, dass alle Suren gemäß den Wörtern und Erläuterungen des Propheten geordnet wurden sind, ausser das nur Barâ'a (Tawba) offen blieb und dies dem Ânfaal zugeordnet wurde. Der Grund dafür ist der, weil der Prophet schon vorher starb. Davon abgesehen, wurden diese beiden Suren als "die Engen Freunde" betietelt wurden. Demnach, wurden diese beiden Suren in gleicher Zeit, nach der Reihe offenbart wurden. Als der Prophet noch lebte, besaßen diese Suren die Eigenschaft, in gleicher Zeit offenbart wurden zu sein und man sie nicht voneinander trennt. [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an, Sure al-Tawba, Imam al-Qurtubi]

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1574&idto=1574&bk_no=48&ID=999

Der große Mufassir Imam al-Razi von den Mutakâllimuun zählte sechs erläuterungen auf. Wir haben auch die türkische Übersetzung von Tafsir 'ibn Kathir und da haben wir im Vorwort dieser Sure folgendes gelesen:

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Da steht: ,,Egal wieviele meinungen der Mufassirun bezüglich dieses Thematiks vorhanden ist, hat am aller meisten Imam al-Razi recht gehabt als er sagte: der Prophet ließ zu seiner Zeit keinen Bâsmâlâh über diese Sure niederschreiben. Deshalb haben die Ashabi Kiraam am Anfang dieser Sure keinen Bâsmâlâh hinzugefügt und die Tabi'in folgten ihren Weg. Dies ist eins der größten und schönsten Beweise für das anfangliche und vollständige Erhaltung des Kur'ans wie auch der Schutz vor fälschungen [Tahrif]." [Tafsir al-Kabir Mafaatih al-Ghayb, Imam al-Razi]

Und Allah weiss es am besten.

Bala&Dmhwir

Was antwortete Abu Hanifa zu der Frage ,,Wo ist Allah?"

Was antwortete Abu Hanifa zu der Frage ,,Wo ist Allah?"

In Fiqh al-Akbar soll es heissen, dass Abu Mut'i al-Hakam ibn Abdullah al-Balkhi zu Imam Abu Hanifa sagte: ,,O Imam! Was ist mit einem, der sagt, dass er nicht Weiss ob Allah über dem Himmel oder auf der Erde ist?" Abu Hanifa sagt: ,,Wer nicht bestätigt, dass Allah über Seinem Thron ist, der ist ein Kafir. Allah sagt im Kur'an: Der Barmherzige hat Sich über Seinem Thron erhoben." Dann sagt der Imam weiter: ,,Und Sein Thron ist über den siebten Himmel." Dann sagt er ihm: ,,O Imam! Und wenn der Mann sagt, dass Alllah auf dem Thron ist, jedoch weiss er nicht wo der Thron ist, ob auf der Erde oder im Himmel?" Abu Hanifa sagt: ,,Wenn er ablehnt, dass der Thron über dem Himmel ist, dann ist er ein Kafir."

Imam al-Dhahabi überliefert diesen Hadith in sein al-'Uluww von dem Verfasser des Buches al-Farūq, und zwar von Imam al-Harawiyy. Der Wortlaut bei Imam al-Dhahabi lautet: Ich fragte nach einer Person der sagt; ,,Ich weiss nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden." Abu Hanifa sagt zu solch einen: ,,Er hat Kufr begangen, denn Allah sagt; Al-Rahman 'alā al-'Arshī istiwā. Und Sein Thron ist über den Himmel." Dann sagte ich zu ihm: ,,Sagen wir mal, Er hat Istiwā auf den Thron gemacht, aber ich weis nicht ob der Thron im Himmel oder auf der Erde ist." Abu Hanifa sagte zu dies: ,,Wenn er verleugnet, dass Allah im Himmel wäre, dann ist er Kafir."

Diese Überlieferung mit diesem Wortlaut ist Unsinn. Wir haben drei berichte von al-Fiqh al-Absad oder al-Fiqh al-Awsad. Diese Riwayāh kommt nicht bei Fiqh al-Akbar vor. So einen Fehler, dies dem Werk Fiqh al-Akbar zuzuschreiben haben Imam al-Dhahabi oder ibn al-Qayyim oftmals gepflegt zu tun. Diese Aussagen von Abu Hanifa wurde von seinen Schülern überliefert. Es gibt keine Unterschiede im Inhalt sondern nur im Wortlaut wie man das alles zusammengefasst hat. Wir haben die Handschriften von al-Fiqh al-Absad die noch vorhanden sind.

Bezüglich dem Sharh, haben wir die Version von Abu Lays al-Samarkandi, einer der wichtigsten Hanafi Gelehrten, der das Buch al-Fiqh al-Absad kommentiert hat vorhanden. Den Text aus Fiqh al-Absat finden wir in seinem Kommentar. Zwischen Abu Lays und Abu Hanifa sind nur zwei Generationen vorhanden. Abu Lays steht in der Linie von den Schülern von Abu Hanifa. Der Shaykh von Imam al-Samarkandi, ist der Schüler von dem Schüler von Abu Hanifa. Dann haben wir die Version von Imam al-Bayādī in seinem Buch Isharāt al-Murām mīn 'Ibarātī al-Imām Abī Hanifata al-Nu'mān. Dieses Buch wird als das Präziseste von den fünf Werken welche man von Abu Hanifa überlieferte hatte betrachtet. Er erklärt diese Zusammenfassung sehr Nett und sehr verständlich. Er hat die Wortlauten aller fünf Überlieferungen von Abu Hanifa Prezise überliefert.

Version Nr 1, von Imam al-Bayādī.

In dieser Version steht: ,,Wer sagt; ich weiss nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden, der ist ein Kafir. Und genauso wird man Kafir wenn man sagt, Allah ist auf dem Thron, aber ich weiss nicht ob der Thron über dem Himmel oder auf der Erde ist."

Version Nr 2, von Imam Abu Lays.

Imam Abu Lays al-Samarkandi überliefert diesen Text, in so einem Wortlaut: ,,Wer sagt; -ich weiss nicht ob Allah im Himmel oder auf Erden ist- so ist dieser ein Kafir geworden. Denn Allah hat gesagt; al-Rahmaan 'alaa 'Arshi istiwaa. Wenn dieser jener diesen Aya bestätigt und dann sagt; -ich weiss nicht ob der Thron im Himmel oder auf Erden ist- dann ist dieser auch ein Kafir."

In den ersten Wortlaut steht nicht die Aya was im zweiten Wortlaut steht. Noch wichtiger aber; es steht nirgends wo bei diesen Versionen von Abu Hanifa und die seiner Schüler, dass wer verleugnet "Allah sei im Himel" ein Kafir ist. Dies ist nichts weiter als eine Verfälschung von al-Harawiyy. Und dieser al-Harawiyy kam fast über 100 Jahre nach Imam Abu Lays al-Samarkandi. Al-Harawiyy überliefert nicht das was ein früherer Gelehrter wie Imam al-Samarkandi, welcher direkt von den Schüler der Schüler Abu Hanifas gelernt und überliefert hat. Al-Harawiyy überliefert dinge, die wir in den Handschrift von al-Fiqh al-Absad nicht finden.

Al-Harawiyy war ein Sektierer, ein Mushabbiha. Es gibt viele Sachen die er berichtet was eindeutig Kufr ist. Eines seiner Überlieferungen ist beispielsweise jener Hadith worin es heisst, dass der Thron manchmal wackelt. Al-Harawiyy sagte zu dem, dass der Thron deshalb wackelt, weil Allah subahanahu wa ta'ala sehr schwer auf ihm sitzt, A'ūdhubīllah. Für al-Harawiyy sind alle Ash'ārīa Kuffar geworden. D.h der größte Teil dieser Ummah seien allesamt Kuffar.

Wir wollen aber nun zitieren was Abu Hanifa in al-Fiqh al-Absad am schluss sagt. Der fragende stellt Abu Hanifa die Frage: ,,Was sagst du, wenn man zu dir sagen würde; ayna Allah - wo ist Allah?" Ihm wird gesagt: ,,Allah existierte, und es existiere kein Ort, bevor Er die Schöpfung erschuf. Allah existiere bevor es ein -wo- noch ein Geschöpf und noch irgend etwas gab. Und Er ist der Schöpfer von allem."

Man zitiert oftmals eine Aussage angeblich aus dem Buch al-Fiqh al-Absad, dies jedoch ist eine verfälschte Aussage. Wir hingegen haben die korrekte Aussage vorgewiesen. Auch wir wollen jetzt aus diesem Buch zitieren. Man fragte Abu Hanifa ,,wo ist Allah?" Abu Hanifa sagt, dass Allah existierte bevor es ein wo gab. Das gleiche bestätigte Abu Hanifa in sein Buch al-Wasiyya wo er sagt: ,,Wir bestätigen, dass Allah ta'ala  istawa’ machte, ohne dass es eine Erforderlichkeit oder Sesshaftigkeit (istiqrar) für Ihn selbst ist. Er ist der Hüter des Throns und auch von allem anderen als dem Thron, ohne irgendeinen Bedarf [für Ihn selbst ]. Wenn Er [jemals] bedürftig [davon] wäre, dann wäre Er nicht dazu in der Lage gewesen die Welt zum existieren zu bringen oder sie zu vernichten, so wie die zwei Schöpfungen [dazu nicht im Stande sind]. Wenn Er [jemals] des Sitzens (julus) und des Sesshaftwerdens (qarar) [auf dem Thron] bedürftig wäre, wo war Allah ta'ala dann vor der Erschaffung des Thrones? Möge Allah erhaben darüber sein, hoch und groß ist er!"

Es entstehen zwei punkte wenn man sagen sollte, dass Allah mit Seinem Körper über dem Thron ist:  

a) Er berührt den Thron.
b) Wenn Er den Thron nicht berührt, dann schwebt Er darüber. Dies ist dennoch eine niederlassung, trotzdessen das Er schwebt.

Beides ist unakzeptabel. Wir zitieren nun aus dem 'Aqida al-Tahawiyya, worin Imam al-Tahawiyy ganz am Anfang sagt: ,,Allah ist davor erhaben, eine Gestalt, Begrenzung, Seiten, Gliedmaßen und Organe zu haben. Er ist nicht von den sechs Himmelsrichtungen umgeben, so wie die Geschöpfe es sind." Es ist ganz eindeutig und klar wie die Sonne.

Weiter zitieren wir nun das älteste Kommentar bezüglich den al-Fiqh al-Absat von Abu Hanifa. Dieses Kommentar ist der von Imam Abu  Lays al-Samarkandi. Er studierte bei seinem Sheykh Abu Ja'far al-Handawiyy, dieser studierte bei Abu al-Qasim al-Saffār, dieser studierte bei Nusayr ibn al-Yahya al-Balkhi und dieser studierte bei Imam Abu Hanifa. D.h Imam Abu Lays hat eine Überlieferungskette durch drei Gelehrten, die bis zu Abu Hanifa führt. Er sagt in seinem Kommentar: ,,Abu Hanifa sprach den Takfir wegen der Aussage, welcher zeigte, als hätte Allah einen Ort. Und dies wäre Shirk in den Eigenschafften Allahs." Zu der Stelle von Abu Hanifa wo er sagte, dass wir den Istiwā von Allah über den 'Arshi bestätigen, aber ein jener ein Kafir ist, der nicht weis ob der Thron auf der Erden oder im Himmel ist, sagt Imam al-Samarkandi folgendes: ,,Das gilt auch für diese Aussage. Wenn man sagt; ich weis nicht ob der Thron im Himmel oder auf der Erde ist, dann ist es so, als ob man sagt; Allah sei im Himmel oder auf der Erde. Dies ist Kufr, weil dies eine Ort Zuschreibung ist."

Der nächste Kommentar ist der von al-Imām al-Bayyādī, wo er zu der Aussage von Abu Hanifa: ,,Wer sagt; ich weis nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden, der ist ein Kafir." folgendes sagt: ,,Er ist Kafir, weil er in beiden Fällen Allah einen Ort und eine Richtung zugeschrieben hat. Und alles was in einer Richtung und in einem Ort existiert ist erschaffen und braucht ein Schöpfer. Das ist eine Aussage die den Hoheit von Allah bemängelt." Das selbe sagte er auch zu dem zweiten Text.

Der nächste Kommentar ist die von al-'Izz ibn Abd al-Salām. In seinem Buch Halliyy Rumūz zitiert er die Aussage von Abu Hanifa und erklärt warum Abu Hanifa den Takfir aussprach: ,,Die Aussage; ich weis nicht ob mein Herr im Himmel oder auf Erden ist, weist darauf hin, dass Allah einen Ort hätte. Wer denkt, dass Allah einen Ort hat, so ist dieser ein Mushabbīh." Dies bestätigt auch Imam 'Aliyy al-Qārī in sein Sharh Fiqah al-Akbar.

Und Allah weis es am besten.

Bala&Dmhwir