Die Überlieferungen von Imam al-Mujāhīd, Imam al-Tabārī, Imam Abū ʿAlīa und Imam al-Baǧawī über "Īrtafaʿa"
Von: Yasin al-Hanāfī und Mohamed al-Shāfīʿī
1) Imam al-Mujāhīd, dessen Aussage Imam al-Bukharī in seinem Sahih erwähnt haben soll mit einer Überlieferungskette, sagte: ,,Al-Istiwa bedeutet -sich erhoben- [Īrtāfaʿa]."
2) Imam al-Tabārī berichtet viele Ahadith unter den Vers "Istiwā ʿala al-'Arshī" von den Salaf al-Sālīhīn und sie alle sagen ,,Allah habe Sich erhoben [Īrtāfaʿa]." [Man bringt drei Überlieferungen von dem was Imam al-Tabārī zitiert haben soll]
3) Imam Abū 'Alīa berichtet, welches auch im Sahīh von Bukhārī zu finden sein soll: ,,Istiwa 'ala al-ʿArshī bedeutet sich erhoben- [Īrtāfaʿa]."
4) Imam al-Baǧawī berichtet von einer Kette die bis zu Abdullāh ībn Abbās radīʿAllahu ʿanh führen soll, in welchem es heisst: Qalā ʿībn 'Abbās wa āktharū Mufassīrīnā al-Salaf, yārtāfaʿa ilā al-Sama' - Ibn Abbas und die mehrheit der Mufassrīn al-Salaf sagen, Er (swt.) hat sich über den Himmel erhoben.
Zu 1) Mujaahid:
Das ist falsch, dass Imam al-Bukharī die Aussage von Imam al-Mujāhīd in seinem Sahīh mit einer Uberlieferungskette erwahnt haben soll. Imam al-Bukharī hat keine Uberlieferungskette fur diese Aussage von Imam al-Mujhaīd gebracht. Solche Uberlieferungen sind „Muʿallāq“ [D.h Eine Aussage ohne Uberlieferungskette]. Solche Texte ohne die Kette [Sannād] gibt es viel im Sahīh von Imam al-Bukharī was der Betitlung des Kapitels betrifft. Imam al-Bukharī schreibt bezuglich den "Kapitel" in seinen Sahīh oftmals Aussagen bzw. Ahādīth ohne uberlieferungskette. Und diese Muʿallāq sind nicht immer Stark wie die Sahīh-Ahādīth bei
Sahīh al-Bukharī. Das muss man unterscheiden. Imam al-Mujahīd hat nicht „Īrtāfaʿa" gesagt sondern es heisst: ,,Wa qalā Mujahīd istāwī: 'alaa 'ala al-'Arshī."
Imam al-Mujahīd benutzt das Wort vor „'ala al-'Arshī“ welches lautet ,,'alaa". Und das deutet auf ,,in die Hoheit gehen, in der Hoheit sein" hin. Es ist ein sprachlicher unterschied und bedarf auf keine Probleme es zu verstehen.
Zu 2) Tabārī:
Die Mehrheit der Ahlū al-Sunna, welche keiner sind ausser die al-Ash'ārīa und al-Hanāfīyya [Matūrīdīa] haben gesagt, dass mit ,Īstīwa" - ,,'alaa" gemeint ist. D.h Īstīwa bedeutet: ,,In der Hoheit sein". Jedoch sagen sie nicht, dass diese „Hoheit“ eine Ortliche Hoheit ist, d.h eine Hoheit mit Distanzen etc. Sondern das ist eine majistatische Hoheit, eine Hoheit von dem Rang her gesehen. Die Hashwīa erwahnen zwar, dass Imam al-Tabārī diese drei Uberlieferungen bring, jedoch erwahnen sie nicht was bzw. wie Imam al-Tabārī diese Uberlieferungen bzw. diese drei Worter: ,,Emporsteigen, Steigen, in der Hoheit sein" verstanden hat. Denn Imam al-Tabārī sagt an dieser Stelle in sein Tāfsīr: ,,Es ist merkwurdig, dass manche die Bedeutung was man unter Īstīwa ilā al-Sama' (zu den Himmel) in der arabischen Sprache versteht, abgelehnt haben.
Die Bedeutung von „Īstīwa“ ist al-'Uluw [die Hoheit] und al-Ī'tifa [emprosteigen]. Diejenigen die das absagen, die machen es aus Angst wenn man sagt Allah ist in der Hoheit oder Allah ist emporgestiegen, nach dem Er nicht in der Hoheit war. [das heisst Er war unter dem Thron und danach darüber]. Du behauptest das Ìstāwa [Sich zu wenden] zu bedeuten hat? Zu diesen wird gesagt: War Er vom Himmel abgewandt und anschließlich gen Himmer zugewand? Wenn Er behauptet dass dies kein zuwenden im Sinne einer Bewegung sondern ein zuwenden im Sinne einer verwalltung ist, dann wird ihm gesagt: So sagt auch Allah ist in die Hoheit gegangen, eine Hoheit vom Besitz [Mulkun] und Majistät [Sultaan]. Nicht die Hoheit im Sinne von Bewegung oder Platzänderung [zālā yazūlū]."
http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=108&idto=108&bk_no=50&ID=113
Das ist das was Imam al-Tabāri unter 'Uluw [Hoheit] versteht. Genau dies sagen auch wir. Der Satz „gegangen ist" geht in der Deutschen Sprache nicht anders. In arabisch lautet es "in der Ewigkeit, seid immer". Allah sagt in anderen stellen: ,,Allah weiss... Allah hat gewusst... Allah
war wissend..." D.h nicht das sein Wissen irgendwann gekommen ist, sondern Er war immer wissend. So war Allah immer in Īstīwa d.h Er war immer in der Hoheit, jedoch eine Hoheit in der Majistät und auf keinen Fall die Hoheit von Richtung, Bewegung, Platzänderung wie Imam
al-Tabārī es sagt.
Diese Auslegung von Imam al-Tabārī, wird von Imam al-Qurtūbī bestätigt in sein Al-Jāmī' al-Ahkām al-Kur'ān 2/144. Dort sagt er: ,,Die Hoheit von Allah subahanahu wa taʿala und Sein empor steigen bedeuten, dass Sein Rang hoch ist, Seine Eigenschaften hoch sind und Seine Herrschaft hoch ist. Keiner ist über Ihm, was die Majistätischen Eigenschaften betrifft und keiner ist Hoch wie Er sondern Er ist der absolut Hohe."
Den Beweiss für diese Deutung findet man auch in anderen Verse, wo zb. Allah zu Īsa sagt, dass die Anhänger von Isa (die Muslimūn) -über- die Anhänger der Irrelaitung sein werden. Hat man denn je einen Muslim gesehen der über einen Kāfīr läuft? Nein, dass ist die Ansprechung des
Ranges. Wenn Fīravūn sagt, dass er über seinen Volk herrschen wird [fāwqahūm], dann heisst dies nicht das er über ihren Köpfen ist.
Zu 3) Baǧawī:
Imam al-Baǧawī soll die Meinung vertreten, dass Allah -über- ist. Dies jedoch ist falsch. Imam al-Baǧawī sagt in seinem Tafsīr: Qala 'ībnu 'Abbās wa akthāru Mufassirīna al-Salaf, yārtafā'a ilā al-Sama' - ,,Ībn Abbas und die Mehrheit der Mufassrin al-Salaf sagen, Er (swt.) hat
sich über den Himmel erhoben."
Diese Aussage ist kein Problem. Dies ist nicht wörtlich zu verstehen wie wir das bei Imam al-Tabārī gesehen haben. Īrtāfa a ilā al-Sama' ist ,,in die Hoheit" gehen. Dies ʿ ist eine gängige Aussprache in der arabischen Sprache. Man muss aber an dieser Stelle weiter zitieren. Imam al-Baǧawī bringt auch andere Meinungen wie zb die von Ībn al-Kīsār, Farrāh und ībn Mahwīn, welche große Sprachgelehrten von den Salaf al-Sālīhīn gewesen sind. Al-Nahwīn sagte: ,,Er hat Sich zu der Schöpfung gen Himmel zugewandt." Dies ist die Meinung was Imam al-Tabārī kritisiert hat, aber diese Meinung gab es auch unter den Salaf al-Sālīhīn. Was wir an dieser Stelle in Wichtigkeit betonen wollen ist, dass Imam al-Baǧawī die Methode des Tafwīd betrieben hat.
Tafwīd ist, dass man an die offenkundige Bedeutung [achtung: nicht Wortlaut] glaubt, und man die genaue Bedeutung bei Allah Subahana wa taʿala überlässt. Imam al-Baǧawī sagt zu der Stelle Īstīwa ʿala al-'Arshī: ,,Al-Kalbī [ein Mushabbiha], Muqātīl [dieser wurde bezichtigt, falsche Ansichten zu vertreten] sagen, dass Er [Allah] Sich auf dem Thron niedergelassen hat. Abū Ubaydā sagt; Emporsteigen. Die Mu'tāzīla sagen, dass Allah den Thron übernommen hat. Die Ahlū al-Sunna aber sagen, dass al-Īstīwa ʿala al-'Arshī die Eigeschaft von Allah subahanahu wa ta'ala ist ohne -Wie- [bi la kāyf]. Man soll daran glauben, und das Wissen darüber Allah überlassen."
Das ist reiner Tafwīd. Es ist nicht so wie die Hashwīa es sagen: ,,Allah hat einen -wie- aber wir kennen das -wie- nicht. Oder das -wie- ist unbekannt." Das -Wie- gibt es bei Allah überhaupt nicht. Allah ist nicht zu modalisieren. Allah hat keinen -Wie-. Imam al-Baǧawī sagt: Bi la Kāyf
„ohne Wie". Die Hashwīa brachten zwar das Zitat jedoch brachten sie nicht wie Imam al-Baǧawī dies verstanden hat, wie auch die Zitate der anderen Gelehrten. Imam al-Baǧawī ist einer von den Ash'ārīa.
Und Allah weiss es am besten.
war wissend..." D.h nicht das sein Wissen irgendwann gekommen ist, sondern Er war immer wissend. So war Allah immer in Īstīwa d.h Er war immer in der Hoheit, jedoch eine Hoheit in der Majistät und auf keinen Fall die Hoheit von Richtung, Bewegung, Platzänderung wie Imam
al-Tabārī es sagt.
Ranges. Wenn Fīravūn sagt, dass er über seinen Volk herrschen wird [fāwqahūm], dann heisst dies nicht das er über ihren Köpfen ist.
Imam al-Baǧawī soll die Meinung vertreten, dass Allah -über- ist. Dies jedoch ist falsch. Imam al-Baǧawī sagt in seinem Tafsīr: Qala 'ībnu 'Abbās wa akthāru Mufassirīna al-Salaf, yārtafā'a ilā al-Sama' - ,,Ībn Abbas und die Mehrheit der Mufassrin al-Salaf sagen, Er (swt.) hat
sich über den Himmel erhoben."
„ohne Wie". Die Hashwīa brachten zwar das Zitat jedoch brachten sie nicht wie Imam al-Baǧawī dies verstanden hat, wie auch die Zitate der anderen Gelehrten. Imam al-Baǧawī ist einer von den Ash'ārīa.
Und Allah weiss es am besten.
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