Die Lügen über Imam Abū Aʿlā al-Mawdūdī
Es wird auf einer türkischen Seite über Imam Abū Aʿlā al-Mawdūdī folgendes gesagt:
[Tefhim-il Kur'an'ı açıyoruz. Baskı 3 c.2 s.57'de diyor ki:
'Masumluk sıfatı, peygamberlerden ayrılmaz bir sıfat değildir. Allah teala, onlardan bu özelliği kaldırdığı zaman, sair beşerden farkları olmaz ve nitekim bazı zamanlarda Allah teala, onlara isyan işletir ki, insanlar onların ilah olmadıklarını ve beşer olduklarını görsünler, bilsinler. Binaenaleyh bu onların hakkında Allah'ın i'lanıdır.]
Imam al-Mawdūdī soll gesagt haben in seinem Tafsir Tafhīm al-Kurʿān, dass die Eigenschaft der ʿīsma nicht bedingt den Propheten zu gebühren ist. Sie fluchten und machten viele Sünden sobal Allah ihnen diese Eigenschaft nahm. So eine Stelle finde ich im zweiten Band auf der Seite 57 wie bei dieser Seite darstellt in keiner Stelle:
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Weiter sagen diese Demokratie Sympathisanten:
[İbrahim aleyhisselam, önce müşrik, zifir inkarda idi. Sonra tevhide döndü; Rabb'ini aradı, buldu... (Yunus suresinin 98.ayetinin tefsirinde de) Yunus kavminin azabının kaldırılmasının hikmeti şu idi: Yunus'un nübüvvet farizasında yapmış olduğu noksanlık ve taksiratı ve tebliğdeki kusuru sebebiyle, kavminin aleyhinde hüccet tamamlanmadı; dolayısıyla azab kalktı... Sonraki satırları almaktan haya ediyorum.]
Imam al-Mawdūdī soll in seinem Tafsir gesagt haben, dass Hz. Ibrahim (ʿalayhis salam) im Faden der Mushrīkūn gewesen sein soll. Später machte er die Tawbah und kehrte zurück zum Hakk. So etwas ähnliches soll Imam al-Mawdūdī auch über Hz. Yunūs (ʿalayhiy salam) gesagt haben. So eine Stelle finde ich unter Sure al-Anʿām Vers 76 in keiner einzigen Stelle:
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Ich lese an dieser Stelle nun etwas völlig anderes in türkisch: „Ayet 76-78'de, İbrahim Peygamber'i Allah'ın elçisi olarak atanmadan önce gerçekliğe götüren düşünce şekli ifade olunmaktadır. Beynini ve gözlerini doğru biçimde kullanabilen bir insanın, İbrahim Peygamber gibi Allah'ın Birliği hakkında herhangi bir şey öğrenme imkanı bulunmayan şirk'in egemen olduğu bir çevrede doğup büyümüş de olsa, Gerçekliğe ulaşabileceği ortaya konmaktadır burada. Tek şart, kişinin tabiattaki olguları doğru olarak gözlemleyip, onlar üzerinde dikkatlice düşünmesi ve bağlantılı, mantıki bir düşünce zinciriyle gerçeğe ulaşmak için aklını kullanmasıdır. Önceki ayetlerden, İbrahim Peygamber'in hayatının bilinç kazanmasından itibaren yıldızlara, aya ve güneşe tapan bir halkın içinde bulunduğu anlaşılmaktadır. Bu bakımdan, onun gerçeği araştırmadaki kalkış noktasının, 'bu nesneler gerçekten Rabb olabilir mi?' sorusu olması tabiidir. İşte, Onun düşüncesi bu soru çevresinde merkezileşmiş ve halkının tüm tanrılarını değişmez bir kanuna bağlı olup, bu kanuna göre hareket ettiklerini keşfedince de kaçınılmaz olarak, bu tanrılardan hiçbirinin Rabb adını alabilecek herhangi bir niteliğe sahip olmadığı sonucuna varmıştır.“
Al-Mawdūdī sagt, auch wenn Ibrahīm keinen Lehrer unter seinen Reihen gehabt hat und nur unter Mushrīkun aufgewachsen ist, so zeigt dieser Vers dass er sich im Rechtenweg befand. Unter diesen Umständen, war die besondere Anwendung von Ibrahim ʿalaīhis salam, dass logisch (Mantīq) denken. D.h also Ibrahim ʿalahis salam hat rationale Beweise in Kraft gesetzt um den Tawhīd zu verstehen. Dies tat er mit dem Satz „können diese Objekte wirklich mein Herr sein?“ Imam al-Mawdūdī sagt, dass Ibrahim zu dem Resultat kam, dass all diese Objekte welche sein Umfeld als Gesetzt festgelegt haben „anzubeten“, diese nicht der anbetungswürdige Herr sein können. Lesen wir mal weiter auf türkisch:
„Olayın anlatılış biçimi genelde şöyle bir karşı çıkışa yol açabilir: "Gece üzerini örttüğünde bir yıldız gördü" ve "ben Allah'a ortak koşanlardan değilim" dedi. Burada sıradan bir okuyucunun zihninde, "Gece çocukluğundan beri hayatının her gününde İbrahim Peygamber'in üzerine örtmüyor ve o bu belli olaydan önce yıldızların, ay'ın ve güneşin doğup battığını görmüyor muydu?" sorusu uyanır. Evet, o her gece görüyordu bunları, fakat, olgunluğa ulaştıktan sonra bu şekilde düşünmeye başladı. Neden olay, (...Gece üzerini örttüğünde) denilerek, İbrahim'den daha önce yıldızları, ay'ı ve güneşi hiç görmemiş gibi bir şüphe uyandıracak şekilde verilmektedir? Normal olarak böyle bir varsayım tabii gelmediğinden bu görünürdeki zaman yanlışlığı bazılarını olağanüstü hikayeler uydurmaya götürmüştür. İbrahim Peygamber'in olgunluğa ulaşmadan önce yıldızları, ay'ı ve güneşi görmemesi için bir mağarada doğup büyüdüğünü söyler böyleleri. Oysa, sorun hayali hikayeler uydurmayı gerektirmeyecek ölçüde basittir. Newton'un hayatındaki ünlü bir olayla açıklanabilir bu durum.
Bir gün Newton ağaçtan bir elmanın yere düştüğünü görünce, zihninde birden şu soru canlanır: Nesne neden yere düşer? Sonunda o yerçekimi kanununa varır. Burada da kuşkusuz şöyle bir soru sorulabilir: Bu olaydan önce Newton hiç yere düşen bir şey görmemiş miydi? Herhalde, daha önce pek çok şeyin yere düştüğünü gördüğü kesindir onun. O halde, belli bir günde belli bir elmanın yere düşmesi nasıl olmuştur da, daha önce hergün yere yüzlerce düşüşün uyandırmadığı bir zihin faaliyetine yol açmıştır? Cevap basittir: Zihin her zaman aynı tür gözlemle aynı şekilde harekete geçmez. İnsan gözü önünde aynı şeyin tekrarlanıp durduğunu görür de, zihni hiç bir faaliyete geçmez; fakat birden bir an gelir, aynı şeyi bu kez görmek zihin faaliyetini belli bir soruna yöneltir. Veya, kişinin zihni bir sorunun çözümüne öylesine dalar ki, birden her zaman gözünün önünde bulunan bir şeyi değişik bir şekilde yakalar ve zihninde bu sorunun çözüm yönünde bir faaliyet başlar. İbrahim Peygamber'de olan da aynı şeydi.
Geceler gelip geçmiş, yıllarca ay, güneş ve yıldızlar doğup batmış, fakat belli bir gecede belli bir yıldızın batarken gözlenişi İbrahim Peygamber'de (a.s) merkezi Allah'ın Birliği Gerçekliğine götüren zihin faaliyetine yol açmıştır. Belki o olgunluk çağına varalı beri, halkının dini olan ve tüm hayat sisteminin üzerine oturduğu yıldızlara, ay'a ve güneşe tapma sorunu üzerinde düşünüyordu. Sonra bir gece yıldızları gözlerken zihni birden harekete geçmiş ve bu sorunu çözmede kendisine yardım etmiştir. Yıldızları gözlemenin bu zihinsel faaliyetin başlangıç noktası olması da mümkündür.“
Wie kann man Imam al-Mawdūdī so eine Lüge vorwerfen? Er erklärt hier rational dass Ibrahim zu den Rationalen Beweisen kam, dass nicht die Sterne und der Mond der Anbetung würdig sind sondern einzig und allein Allah. Er beantwortet hier sogar eine Frage, indem er einen Beispiel mit Newton setzt. Hz. Ibrahim (ʿalahis salam) stellte sich eines Abends die Frage „Können die Sterne und der Mond, wirklich mein Herr sein?“ Andere Leuten die versuchen wollen damit zu beweisen, dass Hz Ibrahim ein Mushrik gewesen sein soll stellen die Frage: „Dies kann nur bedeuten dass er sie angebetet hat. Sah er denn vorher nie wie die Sterne leuchteten und die Nacht den Tag überschattet und der Mond nun zum anschein kommt?“ Imam al-Mawdūdī gibt hier die beste Antwort die ich je gelesen habe, subahanʿAllah.
Er sagte, dass Newton eines Tages mal unter einem Baum sass. Plötzlich viel ein Apfel runter und Newton fragte sich in dem Moment „Wieso fällt der Apfel runter?“ Soll dies denn nun bedeuten, dass Newton vorher nie gesehen hat wie ein Apfel runter viel, oder er den Glauben hatte „etwas fällt nie runter“ dass er nun an dieser Stelle sich so etwas fragt? SubahanʿAllah. Newton hat die Lösung für das Fallen der Apfel gefunden, wie auch Ibrahim die Lösung fand, dass es nur einen Gott gibt der anbetungswürdig ist und dieser ist ganz sicher nicht die Sterne oder Mond usw. Lesen wir mal weiter in türkisch:
„Bu bağlamda giderilmesi gereken bir başka şüphe daha vardır. Yıldız ay ve güneşi görüp de, "Bu benim Rabbimdir" derken İbrahim Peygamber (geçici bir süre için de olsa) şirke düşmüş olmuyor muydu? Ufak bir düşünce, gerçekliği arayışında kaçınılmaz olarak şirk hakkında çeşitli akıl yürütme aşamalarından geçeceği için bu onun şirk suçunu işlemediği konusunda kişiyi ikna etmeye yetecektir. Bu bakımdan, onun akidesini belirleyen, geçici akıl yürütmeler değil, araştırmasının yönü ve sonunda durduğu noktadır. Bu tür ara akıl yürütme aşamalarından her gerçek arayıcısı geçecektir. Bunlar gerçek uğrunadır ve nihai karar olarak değerlendirilmemelidir. Şirkin her biçimi üzerinde akıl yürütme bir sorgulama olup asla uygulama olmaz. Gerçeğin arayıcısı akıl yürütme sırasında durup, "bu böyledir" dediği zaman, bu onun nihai yargısı değildir Buradaki "bu şöyledir" "bu şöyle midir?" anlamındadır. Bu yüzden de, geçiş aşamalarındaki sorularına olumsuz cevap verdiğinde, hemen araştırmasında bir ileriki noktaya yönelir.“ [Tafhīm al-Kurʿān 1/496-497]
http://www.enfal.de/tefhim/index.htm
Imam al-Mawdūdī spricht hier von „şüphe“ (Zweifel) was noch vorhanden ist. Er hat nicht gesagt es ist sein eigener Zweifel. Ganz im Gegenteil stellt Imam al-Mawdūdī die Frage, ob es gemäss dieser Zweifel nicht dazu kommen kann mit der Aussage „Dieser ist mein Herr“ Ibrahim als Mushrik zu erklären? Das ist eine Frage, die eine Antwort benötigt, da sonst er so eine Frage nicht stellen würde. Er sagt hierzu, dass so eine Aussage einen Überzeugten dazu führen kann zweifel zu haben. Er sagt ganz klar: „Şirkin her biçimi üzerinde akıl yürütme bir sorgulama olup asla uygulama olmaz.“ Dies bedeutet: „Es ist kein befolgen, wenn man bezüglich den Shīrk rationalen Fragen in Erwägung zieht.“ Er sagt, dass diese Stelle „Dieser ist mein Herr“ eine Frage zu bedeuten hat im Sinne: „Ist dieser mein Herr?“. Al-Mawdūdī macht hier deutlich, genau wie Imam al-Rāzī das in sein Tafsir macht, dass der Ansprucht „Dieser ist mein Herr!“ nicht ein Schlusswort von Hz. Ibrahim ist, diese als Gott erklärt zu haben, sondern sich die Rationale Frage zu stellen: „Ist dieser mein Herr?“ D.h „Es ist unmöglich, wie können diese denn mein Herr sein?“
Alhamdulillah, Imam al-Mawdūdī erklärt es genau so. Abū Aʿlā al-Mawdūdī spricht Hz. Ibrahīm frei davon je Shīrk gemacht zu haben. Das kann jeder aus diesen Stellen herauslesen. Imam al-Mawdūdī war bestimmt nicht unwissend oder zurück geblieben um die Irrsinnige Behauptung aufzustellen, Ibrahīm (ʿalaīhīs salam) war vorher ein Mushrik aʿudhūbīllah und hinterher einer der den Tawhid folgt. Zumal liebe Leser, ist die Seite von woher man diese Stellen entnommen hat eine Seite von Leuten die wir immer als „Demokratie Sympathisanten“ betieteln. Denn Tatsache ist doch, dass es immer diese Sympathisanten sind die solche Leute wie Sayyīd Kutb und al-Mawdūdī bloss stellen und solche Lügen über sie verbreiten. Ihnen gefällt es nicht, dass solche Menschen wie Sayyīd Kutb und Mawdūdī ihre Führer ähnlich wie Tayyib Erdoǧan und seines Gleichen, die einer Partei folgen und demokratische Wege einsetzen gar dies mit den Islam belegen wollten und mit anderen Gesetzten richten als wie die mir Allahs, für Kuffar erklären.
Weitere Lügen lesen wir wie folgt:
Imam al-Mawdūdī soll das erscheinen von Dajjal angezeiweflt und alle Ahadithen die bezüglich dem Dajjal berichtete worden sind abgelehnt haben. Zumal soll er den Propheten vorgeworfen haben selbst bezüglich dem Dajjal in Zweifel gewesen zu sein und gerade diese Stelle berichten diese Demokratie Sympathisanten sehr abstrakt und dramatisch. Ich habe das Buch worin dies vorkommen soll leider nicht Online gefunden, deshalb habe ich nun Fotos aus den Stellen geschossen damit jeder leser es anschauen und durchlesen können:
http://img5.fotos-hochladen.net/uploads/1rxt95cavy6.jpg
http://img5.fotos-hochladen.net/uploads/2sea4v92dx8.jpg
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Ich werde nun den wichtigens Teil übersetzen, was Abū Aʿlā al-Mawdūdī bezüglich den Ahadīth über Dajjāl sagt:
Al-Mawdūdī sagt, dass egal wieviele über dieses Geschehen berichten, so sind wir zu dem Endschluss gekommen, dass solch ein böses „Symbol“ in der heutigen Zeit nicht ersichtlich bzw. Erschienen ist. Das was der Prophet sallallahu ʿalayhi wa sallam diesbezüglich für Information von Allah Subahana weiss ist der: „Auf der Welt wird ein sehr grosser Dajjal entstehen. Er wird einige Wissenspunkte besitzen. Dieser und jener wird auf Erden getötet.“ Der Prophet hat jedoch nicht die bestimmte Zeit festgelegt „wann“ dies passieren wird. Er hat die Deutlichkeit nicht überliefert, ob der Dajjal in seiner Zeit oder im ferner Zeit auftreten wird.
Al-Mawdūdī sagt, dass gemäss den Überlieferungen des Propheten bezüglich dieses Thematik, es Unterschiede gibt sowohl an dem Inhalt als auch an der Bedeutung. Dazu gehört, dass der Prophet diese (verschiedenen Inhalte und Bedeutungen) selber (nicht gemäss eines Wahiy) berichtet hat. Der Prophet hat uns wissen lassen, dass der Dajjal mal in Isfahan, mal in Khorasan und mal im Irak auftreten wird. Auch wurde registriert, dass der Prophet über einen jungen Juden im Jahre 2 oder 3 nach Hijra der ībn Sayyād hiess sagte, dass dieser „vermutlich“ der Dajjal sei.
Al-Mawdūdī sagt: Gemäss der letzten Überlieferung im Jahre 9 nach Hijra heisst es, dass ein Christ (Temim Dārī) aus Palästina dem Propheten nach dem dieser Christ ein Muslim wurde eine Geschichte erzählt hat. Seine Geschichte lautet: Eines Tages als dieser auf der Druchreise am Meer gemacht hat, stoss er auf einer Insel und sprach dort mit einem merkwürdigen Mann. Dieser Mann sagte, dass er selbst der Dajjal sei. Als der Prophet von ihm diese Geschichte hörte, betrachtet er es nicht für Nötig diese Geschichte vielleicht als Lüge zu stufen. Es genügte lediglich, dass der Prophet sagte: „Gemäss deiner Geschichte, ist der Dajjal entweder im Mittelmeer oder im Umān Meer. Ich aber dachte, er wird im Osten auftreten.“
Jeder der im ʿīlm al-Hadīth und in den Prinzipien des Wissens (ʿīlm) auch nur wenig die Kenntnisse hat und diesbezüglich die Überlieferungen des Propheten Detailliert erläutert, wird zu dem Endschluss kommen, dass diese Berichte sich auf zwei Teile stützen. Der erste Teil wurde mit eindeutigen Überlieferungen festgelegt, dass der Dajjal auf jeden Fall kommen wird, er besondere Kenntnisse haben und die Welt mit Fitna und Fesāt füllen wird. Bezüglich diese Ahadīthen gibt es keinen Widerspruch. [Türkisch: Birinci Bölümde yer alan hadiseler Deccalʿīn MUTLAKA geleceǧi, bazi belirgin özelliklere sahip olacaǧi ve dünyada fitne ve fesat cikaracaǧi kesin ifadelerle aciklanmistir. Bu husustaki hadiselerde bir celiski yoktur.]
Weiter sagt al-Mawdūdī: Im zweiten Teil der Ahadīthen wurde berichtet wer der Dajjal ist, wann und wo er erscheinen wird. Diese (im zweiten Teil) der Berichte stehen nicht nur gegeneinander im Kontrast, sondern diese beinhalten auch vermutende und bedenkende Wörter und Ausdrücke. Einen Beispiel sehen wir an der Überlieferungen, worin der Prophet sallallahu ʿalayhi wa sallam zu Umar ibn al-Khattāb radiallahu ʿanh bezüglich ibn Sayyād sagte: „Wenn dieser der Dajjal ist, dann wird sein Vollstrecker nicht du sein. Wenn er das nicht ist, dann bist du nicht dafür berechtigt einen Vereinbarer zu Vollstrecken.“ In einen anderen Hadīth heisst es, dass der Prophet folgendes sagte: „Wenn der Dajjal in meiner Zeit kommen sollte, dann werde ich mich ihm mit dem Hujjah (mit dem Denken und den Beweisen) widersetzen. Wenn er nicht da sein sollte, dann ist mein Herr Hāmīs und Nāsīr aller Gläubigen.“ Das bedeutet also, dass der zweite Teil ganz anders ist als wie der erste Teil. Mit solch einer Beachtung, ist das Resultat der folgende, dass dieser zweite Teil den Religion-Prinzipien nicht näher entspricht als wie der erste Teil. Derjenige also, der eine „Wichtigkeit“ beider Teile (zusammen) widmet, über beidem einen „Einklang“ zuschreibt und meint, dass alles (beide Teile) ein Teil des Imāns sei, der täuscht sich!
Man sieht (gemäss dem zweiten Teil) dass der Prophet sich bezüglich der Person von Dajjal, wo und wann er erscheinen wird nicht Sicher gewesen ist und aus diesem Grund eine Vermutung über ībn Sayyād aufgestellt hat. Umar ibn al-Khattāb hat sogar (Gemäss dem zweiten Teil) geschworen, dass ībn Sayyād der Dajjal sei. Dieser junge Jude jedoch, wurde später zu ein Muslim und verblieb bei der Kaʿba und anderen heiligen Orten. Er verrichtete sein Gottesdienst, blieb sein Leben lang ein Muslim und als er starb haben die Muslime seinen Totengebet geleitet. Ist es nun demnach richtig, immer noch zu denken, dass ībn Sayyād der Dajjal sei? Die Geschichte bezüglich das Geschehen auf der Insel von Temim Dari wurde sofort begläubigt. Jedoch, kann dieser Geschöpf der in einer Insel festgenommen wurde wirklich der Dajjal sein, wobei mehr als 1350 Jahren vergangen sind? Wenn dieser Geschöpf (auf der Insel) wirklich der Dajjal sein sollte, wieso hat er (wie die Ahadithen des Propheten verdeutlichen) nicht die Welt mit Fitnā und Fesāt gefüllt und einen anderen von seiner Existenz kund gegeben? Der Prophet hatte die Vermutung, dass der Dajjal entweder in seiner Zeit auftreten oder in einer zeit nach ihm geboren wird. In der zwischen Zeit aber, sind 1350 Jahre vergangen! Ist es demnach nicht eine Tatsache, dass „solch ein Dajjal“ in unsere heutigen Zeit nicht geboren ist? In Betracht diesen Stellen, ist es nun nicht falsch diese Ahadīthen des Propheten als eine untrennbare ʿaqīda zu erklären und dies in solch einem Bild auf der Welt zu verbreiten?
Weiter sagt al-Mawdūdi: Wie ich vorhin berichtet habe, sagen und machen die Propheten viele Dinge welches ihnen von Allah als Wahīy offenbart wurde. In diesem Punkt gibt es weder eine Einwendung, noch ein Widerspruch noch ein Fehler. Es gibt aber nun auch Situationen worin die Propheten auf Grund ihrer menschlichen Veranlagung, Vermutungen gemäss ihrer persönlichen Meinung äussern. Die Möglichkeit solcher Vermutungen und persönliche Meinungen zu ändern ist nicht ausgeschlossen. Solche Veränderungen aber schadet nicht ihre prophetische Haltung noch stellt es eine Wolke über ihre prophetische Eigenschaften da. Das solche Vermutungen und persönliche Meinungen zu Fehler neigen können, erreicht nicht mal den Grad eines Atoms um die Propheten in ihrer Situationen zu entstellen.
Zitat Ende und die Zusammenfassung:
Wie kann man Imam al-Mawdūdī so eine Lüge vorwerfen? Er erklärt hier rational dass Ibrahim zu den Rationalen Beweisen kam, dass nicht die Sterne und der Mond der Anbetung würdig sind sondern einzig und allein Allah. Er beantwortet hier sogar eine Frage, indem er einen Beispiel mit Newton setzt. Hz. Ibrahim (ʿalahis salam) stellte sich eines Abends die Frage „Können die Sterne und der Mond, wirklich mein Herr sein?“ Andere Leuten die versuchen wollen damit zu beweisen, dass Hz Ibrahim ein Mushrik gewesen sein soll stellen die Frage: „Dies kann nur bedeuten dass er sie angebetet hat. Sah er denn vorher nie wie die Sterne leuchteten und die Nacht den Tag überschattet und der Mond nun zum anschein kommt?“ Imam al-Mawdūdī gibt hier die beste Antwort die ich je gelesen habe, subahanʿAllah.
Er sagte, dass Newton eines Tages mal unter einem Baum sass. Plötzlich viel ein Apfel runter und Newton fragte sich in dem Moment „Wieso fällt der Apfel runter?“ Soll dies denn nun bedeuten, dass Newton vorher nie gesehen hat wie ein Apfel runter viel, oder er den Glauben hatte „etwas fällt nie runter“ dass er nun an dieser Stelle sich so etwas fragt? SubahanʿAllah. Newton hat die Lösung für das Fallen der Apfel gefunden, wie auch Ibrahim die Lösung fand, dass es nur einen Gott gibt der anbetungswürdig ist und dieser ist ganz sicher nicht die Sterne oder Mond usw. Lesen wir mal weiter in türkisch:
„Bu bağlamda giderilmesi gereken bir başka şüphe daha vardır. Yıldız ay ve güneşi görüp de, "Bu benim Rabbimdir" derken İbrahim Peygamber (geçici bir süre için de olsa) şirke düşmüş olmuyor muydu? Ufak bir düşünce, gerçekliği arayışında kaçınılmaz olarak şirk hakkında çeşitli akıl yürütme aşamalarından geçeceği için bu onun şirk suçunu işlemediği konusunda kişiyi ikna etmeye yetecektir. Bu bakımdan, onun akidesini belirleyen, geçici akıl yürütmeler değil, araştırmasının yönü ve sonunda durduğu noktadır. Bu tür ara akıl yürütme aşamalarından her gerçek arayıcısı geçecektir. Bunlar gerçek uğrunadır ve nihai karar olarak değerlendirilmemelidir. Şirkin her biçimi üzerinde akıl yürütme bir sorgulama olup asla uygulama olmaz. Gerçeğin arayıcısı akıl yürütme sırasında durup, "bu böyledir" dediği zaman, bu onun nihai yargısı değildir Buradaki "bu şöyledir" "bu şöyle midir?" anlamındadır. Bu yüzden de, geçiş aşamalarındaki sorularına olumsuz cevap verdiğinde, hemen araştırmasında bir ileriki noktaya yönelir.“ [Tafhīm al-Kurʿān 1/496-497]
http://www.enfal.de/tefhim/index.htm
Imam al-Mawdūdī spricht hier von „şüphe“ (Zweifel) was noch vorhanden ist. Er hat nicht gesagt es ist sein eigener Zweifel. Ganz im Gegenteil stellt Imam al-Mawdūdī die Frage, ob es gemäss dieser Zweifel nicht dazu kommen kann mit der Aussage „Dieser ist mein Herr“ Ibrahim als Mushrik zu erklären? Das ist eine Frage, die eine Antwort benötigt, da sonst er so eine Frage nicht stellen würde. Er sagt hierzu, dass so eine Aussage einen Überzeugten dazu führen kann zweifel zu haben. Er sagt ganz klar: „Şirkin her biçimi üzerinde akıl yürütme bir sorgulama olup asla uygulama olmaz.“ Dies bedeutet: „Es ist kein befolgen, wenn man bezüglich den Shīrk rationalen Fragen in Erwägung zieht.“ Er sagt, dass diese Stelle „Dieser ist mein Herr“ eine Frage zu bedeuten hat im Sinne: „Ist dieser mein Herr?“. Al-Mawdūdī macht hier deutlich, genau wie Imam al-Rāzī das in sein Tafsir macht, dass der Ansprucht „Dieser ist mein Herr!“ nicht ein Schlusswort von Hz. Ibrahim ist, diese als Gott erklärt zu haben, sondern sich die Rationale Frage zu stellen: „Ist dieser mein Herr?“ D.h „Es ist unmöglich, wie können diese denn mein Herr sein?“
Alhamdulillah, Imam al-Mawdūdī erklärt es genau so. Abū Aʿlā al-Mawdūdī spricht Hz. Ibrahīm frei davon je Shīrk gemacht zu haben. Das kann jeder aus diesen Stellen herauslesen. Imam al-Mawdūdī war bestimmt nicht unwissend oder zurück geblieben um die Irrsinnige Behauptung aufzustellen, Ibrahīm (ʿalaīhīs salam) war vorher ein Mushrik aʿudhūbīllah und hinterher einer der den Tawhid folgt. Zumal liebe Leser, ist die Seite von woher man diese Stellen entnommen hat eine Seite von Leuten die wir immer als „Demokratie Sympathisanten“ betieteln. Denn Tatsache ist doch, dass es immer diese Sympathisanten sind die solche Leute wie Sayyīd Kutb und al-Mawdūdī bloss stellen und solche Lügen über sie verbreiten. Ihnen gefällt es nicht, dass solche Menschen wie Sayyīd Kutb und Mawdūdī ihre Führer ähnlich wie Tayyib Erdoǧan und seines Gleichen, die einer Partei folgen und demokratische Wege einsetzen gar dies mit den Islam belegen wollten und mit anderen Gesetzten richten als wie die mir Allahs, für Kuffar erklären.
Weitere Lügen lesen wir wie folgt:
[Peygamber zamanından şimdiye kadar 1350 sene geçti. Halen deccal meccal diye birşey yoktur. Anlaşılıyor ki, deccal hakkında Peygamber'den sadır olan tüm hadisler, Onun görüş ve kıyaslarına mebnidir. Hakikaten kendisi de deccal hakkında şüphede idi. Dolayısıyla bir sefer Horosan'dan; bir keresinde Esfehan'dan, başka bir keresinde de Şam ve Irak arasından çıkacağını söyledi. Hatta bir defa da İbnu Seyyad'ın deccal olacağını zannetti. Nihayet deccal hadisini nakleden, hristiyan rahibi olan, Temimi Dari'dir.]
Imam al-Mawdūdī soll das erscheinen von Dajjal angezeiweflt und alle Ahadithen die bezüglich dem Dajjal berichtete worden sind abgelehnt haben. Zumal soll er den Propheten vorgeworfen haben selbst bezüglich dem Dajjal in Zweifel gewesen zu sein und gerade diese Stelle berichten diese Demokratie Sympathisanten sehr abstrakt und dramatisch. Ich habe das Buch worin dies vorkommen soll leider nicht Online gefunden, deshalb habe ich nun Fotos aus den Stellen geschossen damit jeder leser es anschauen und durchlesen können:
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Ich werde nun den wichtigens Teil übersetzen, was Abū Aʿlā al-Mawdūdī bezüglich den Ahadīth über Dajjāl sagt:
Al-Mawdūdī sagt, dass egal wieviele über dieses Geschehen berichten, so sind wir zu dem Endschluss gekommen, dass solch ein böses „Symbol“ in der heutigen Zeit nicht ersichtlich bzw. Erschienen ist. Das was der Prophet sallallahu ʿalayhi wa sallam diesbezüglich für Information von Allah Subahana weiss ist der: „Auf der Welt wird ein sehr grosser Dajjal entstehen. Er wird einige Wissenspunkte besitzen. Dieser und jener wird auf Erden getötet.“ Der Prophet hat jedoch nicht die bestimmte Zeit festgelegt „wann“ dies passieren wird. Er hat die Deutlichkeit nicht überliefert, ob der Dajjal in seiner Zeit oder im ferner Zeit auftreten wird.
Al-Mawdūdī sagt, dass gemäss den Überlieferungen des Propheten bezüglich dieses Thematik, es Unterschiede gibt sowohl an dem Inhalt als auch an der Bedeutung. Dazu gehört, dass der Prophet diese (verschiedenen Inhalte und Bedeutungen) selber (nicht gemäss eines Wahiy) berichtet hat. Der Prophet hat uns wissen lassen, dass der Dajjal mal in Isfahan, mal in Khorasan und mal im Irak auftreten wird. Auch wurde registriert, dass der Prophet über einen jungen Juden im Jahre 2 oder 3 nach Hijra der ībn Sayyād hiess sagte, dass dieser „vermutlich“ der Dajjal sei.
Al-Mawdūdī sagt: Gemäss der letzten Überlieferung im Jahre 9 nach Hijra heisst es, dass ein Christ (Temim Dārī) aus Palästina dem Propheten nach dem dieser Christ ein Muslim wurde eine Geschichte erzählt hat. Seine Geschichte lautet: Eines Tages als dieser auf der Druchreise am Meer gemacht hat, stoss er auf einer Insel und sprach dort mit einem merkwürdigen Mann. Dieser Mann sagte, dass er selbst der Dajjal sei. Als der Prophet von ihm diese Geschichte hörte, betrachtet er es nicht für Nötig diese Geschichte vielleicht als Lüge zu stufen. Es genügte lediglich, dass der Prophet sagte: „Gemäss deiner Geschichte, ist der Dajjal entweder im Mittelmeer oder im Umān Meer. Ich aber dachte, er wird im Osten auftreten.“
Jeder der im ʿīlm al-Hadīth und in den Prinzipien des Wissens (ʿīlm) auch nur wenig die Kenntnisse hat und diesbezüglich die Überlieferungen des Propheten Detailliert erläutert, wird zu dem Endschluss kommen, dass diese Berichte sich auf zwei Teile stützen. Der erste Teil wurde mit eindeutigen Überlieferungen festgelegt, dass der Dajjal auf jeden Fall kommen wird, er besondere Kenntnisse haben und die Welt mit Fitna und Fesāt füllen wird. Bezüglich diese Ahadīthen gibt es keinen Widerspruch. [Türkisch: Birinci Bölümde yer alan hadiseler Deccalʿīn MUTLAKA geleceǧi, bazi belirgin özelliklere sahip olacaǧi ve dünyada fitne ve fesat cikaracaǧi kesin ifadelerle aciklanmistir. Bu husustaki hadiselerde bir celiski yoktur.]
Weiter sagt al-Mawdūdī: Im zweiten Teil der Ahadīthen wurde berichtet wer der Dajjal ist, wann und wo er erscheinen wird. Diese (im zweiten Teil) der Berichte stehen nicht nur gegeneinander im Kontrast, sondern diese beinhalten auch vermutende und bedenkende Wörter und Ausdrücke. Einen Beispiel sehen wir an der Überlieferungen, worin der Prophet sallallahu ʿalayhi wa sallam zu Umar ibn al-Khattāb radiallahu ʿanh bezüglich ibn Sayyād sagte: „Wenn dieser der Dajjal ist, dann wird sein Vollstrecker nicht du sein. Wenn er das nicht ist, dann bist du nicht dafür berechtigt einen Vereinbarer zu Vollstrecken.“ In einen anderen Hadīth heisst es, dass der Prophet folgendes sagte: „Wenn der Dajjal in meiner Zeit kommen sollte, dann werde ich mich ihm mit dem Hujjah (mit dem Denken und den Beweisen) widersetzen. Wenn er nicht da sein sollte, dann ist mein Herr Hāmīs und Nāsīr aller Gläubigen.“ Das bedeutet also, dass der zweite Teil ganz anders ist als wie der erste Teil. Mit solch einer Beachtung, ist das Resultat der folgende, dass dieser zweite Teil den Religion-Prinzipien nicht näher entspricht als wie der erste Teil. Derjenige also, der eine „Wichtigkeit“ beider Teile (zusammen) widmet, über beidem einen „Einklang“ zuschreibt und meint, dass alles (beide Teile) ein Teil des Imāns sei, der täuscht sich!
Man sieht (gemäss dem zweiten Teil) dass der Prophet sich bezüglich der Person von Dajjal, wo und wann er erscheinen wird nicht Sicher gewesen ist und aus diesem Grund eine Vermutung über ībn Sayyād aufgestellt hat. Umar ibn al-Khattāb hat sogar (Gemäss dem zweiten Teil) geschworen, dass ībn Sayyād der Dajjal sei. Dieser junge Jude jedoch, wurde später zu ein Muslim und verblieb bei der Kaʿba und anderen heiligen Orten. Er verrichtete sein Gottesdienst, blieb sein Leben lang ein Muslim und als er starb haben die Muslime seinen Totengebet geleitet. Ist es nun demnach richtig, immer noch zu denken, dass ībn Sayyād der Dajjal sei? Die Geschichte bezüglich das Geschehen auf der Insel von Temim Dari wurde sofort begläubigt. Jedoch, kann dieser Geschöpf der in einer Insel festgenommen wurde wirklich der Dajjal sein, wobei mehr als 1350 Jahren vergangen sind? Wenn dieser Geschöpf (auf der Insel) wirklich der Dajjal sein sollte, wieso hat er (wie die Ahadithen des Propheten verdeutlichen) nicht die Welt mit Fitnā und Fesāt gefüllt und einen anderen von seiner Existenz kund gegeben? Der Prophet hatte die Vermutung, dass der Dajjal entweder in seiner Zeit auftreten oder in einer zeit nach ihm geboren wird. In der zwischen Zeit aber, sind 1350 Jahre vergangen! Ist es demnach nicht eine Tatsache, dass „solch ein Dajjal“ in unsere heutigen Zeit nicht geboren ist? In Betracht diesen Stellen, ist es nun nicht falsch diese Ahadīthen des Propheten als eine untrennbare ʿaqīda zu erklären und dies in solch einem Bild auf der Welt zu verbreiten?
Weiter sagt al-Mawdūdi: Wie ich vorhin berichtet habe, sagen und machen die Propheten viele Dinge welches ihnen von Allah als Wahīy offenbart wurde. In diesem Punkt gibt es weder eine Einwendung, noch ein Widerspruch noch ein Fehler. Es gibt aber nun auch Situationen worin die Propheten auf Grund ihrer menschlichen Veranlagung, Vermutungen gemäss ihrer persönlichen Meinung äussern. Die Möglichkeit solcher Vermutungen und persönliche Meinungen zu ändern ist nicht ausgeschlossen. Solche Veränderungen aber schadet nicht ihre prophetische Haltung noch stellt es eine Wolke über ihre prophetische Eigenschaften da. Das solche Vermutungen und persönliche Meinungen zu Fehler neigen können, erreicht nicht mal den Grad eines Atoms um die Propheten in ihrer Situationen zu entstellen.
Zitat Ende und die Zusammenfassung:
Diese demokratische Sympathie Seite meint, dass Imam al-Mawdūdī „alle“ Ahadīth bezüglich dem Dajjal abgelehnt hat. Wenn dies der Fall gewesen wäre, dann wäre dieser Anspruch berechtigt und wir müssten den Takfīr auf al-Mawdūdī sprechen, da er einen Mutawātīr Hadīth abgelehnt hat. Doch wir erkennen in Hand dieser Erklärung, dass es dem nicht so ist. Imam al-Mawdūdī spricht also von zwei Teilen. a) Die Ahadīth über den Dajjal, welche unseren Propheten eingegeben (Wahīy) wurde. b) Die Ahadīth welche dem Propheten nicht eingegeben wurde sondern der Prophet lediglich seine eigene Meinung äusserte.
Zu a) Imam al-Mawdūdī sagt wortwörtlich wie oben belegt, dass das Auftreten und die Taten von Dajjal ein Faktiumum ist. D.h Dajjal wird auftreten und dies kann niemand verleugnen, weder Mawdūdī weder sonst wer. Zumal sagt Mawdūdī, dass dies eine Eingebung (Wahīy) gewesen ist. Wie kann er dann noch so Unwissend sein und dies ablehnen? Das war nie der Fall. So hat er die Mutawātīr nicht abgelehnt.
Zu b) Imam al-Mawdūdī spricht hier nun über „die Person“ von Dajjal „wann“ und „wo“ er auftreten wird. Nicht „dass er auftreten“ wird sondern „wer“ „wann“ und „wo“(!) Hier sagt al-Mawdūdī, dass diese Berichte nicht einer „Eingebung“ entspricht sondern dies die persönlichen Meinungen des Propheten sallallahu ʿalayhi wa sallam gewesen ist und daran ist ja wohl nichts verkehrt. Imam al-Mawdūdī gibt hier einen beispiel mit dem „Baum“ in seinem Buch (im Bild) und er meinte: „Dies ist jeden bekannt, deshlab brauchen wir es ja nicht zu erwähnen.“ Was war mit diesem Baum? Der Prophet sallallahu ʿalayhi wa sallam hat seine persönliche Meinung bezüglich des Züchten eines Dattel Baums seiner Ashabi Kiram berichtet. Einer aber unter den Ashab sagte zu den Propheten, dass man das Baum anders züchten muss und dass es so wie es der Prophet gemäss seiner eigenen Meinung geschidert hat, nicht ganz richtig ist. So hat der Prophet seine Meinung „geändert“ und nahm die von demjenigen der sich gut darin auskannte. Genau dies mit dem zweiten Teil der Dajjal-Ahadīthen genau das selbe. Er kann richtig und auch falsch liegen bei eigener Meinungen.
Des weiteren sagte Imam al-Mawdūdī bezüglich dem zweiten Teil der Ahadīthen, dass es nicht richtig ist diese als ʿaqīda Punkt festzulegen und darin hat er keinen Fehler gemacht. Hätte er diesen Anspruch auch über die Ahadīthen gemacht, welche Wahīy gewesen sind, dann hätte er in der Tat einen sehr grossen Fehler gemacht. Ich selber meine: Er hat auch nicht mal den zweiten Teil der Ahadīthen abgelehnt, da wenn er dies gemacht hätte, er keine Notwendigkeit darin gesehen hätte diese noch zu erklären. Da er sie aber erklärt hat, lehnt er diese auch nicht ab sondern lässt uns lediglich wissen, dass diese keine Berichte sind die der Prophet durch einen Wahīy tätigte sondern seine persönliche Meinung gewesen ist. Propheten haben auch persönliche Meinungen denn auch sie sind nur Menschen. Dies zu verstehen setzt er den Beispiel mit dem Dattel Baum fest. Hinzu kommt, dass solche persönliche Meinungen des Propheten wenn er darin falsch liegen sollte, dies kein Kontrast zu seinem prophetenschaft ist noch es seinen ʿīsma negiert. Es ist seine menschliche Veranlagung und das ist akzeptabel.
Und Allah weiss es am besten.
Bala&Dmhwir
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