Gesamtzahl der Seitenaufrufe

Samstag, 11. Juni 2011

Antropomorphismus in unserer Sunna? Antwort auf die Rawafidh.

Folgende Hadisen werden beantwortet:

1. Das sehen Allahs im Leben nach dem Tode.
2. Allahs lachen.
3. Allah steigt im untersten Himmel herab.
4. Allah erscheint in verschiedenen Gestallten.
5. Allah erschuf Adam nach Seinem Bilde.
6. Allah sätzt Seinen Fuß in die Hölle.
7. Allah schüttelt Muhammed die Hand, fasst in seine Brust und er spürte die Kälte Seiner Finger. (Eine falsche darlegung des Hadieses von den Feinden der Ahlus Sunna)
8. Allah lässt Sein Waden (oder Bein) ersichtlich machen.
9. Allahs Finger.


Frage: Wir haben gelesen, dass sich in der Sunan des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam aus der sunnitischen Richtung, eine Antropomorphistische Lehre vorhanden sein soll. Ich werde diese Quellen vorlegen und anschließlich müssen diese von ihnen erklärt werden. Ich beginne mit der ersten Quelle.

1. In Sahih Bukhari Band 9, Buch 93, Nr 529 heisst es: ,,Wir saßen mit den Propheten zusammen. Und als er auf den Vollmond schaute, sagte er; So wie ihr diesen Vollbond sieht, genau so werdet ihr auch Allah sehen." Im selben Band, selben Buch, Nr 530 heisst es: ,,Ihr werdet euren Herrn bestimmt sehen, mit den eigenen Augen."

Im selben Band, selben Buch, Nr 531 heisst es: ,, Der gesaandte Allahs kam in der Nach des Vollmondes zu uns heraus und sagte: So wie ihr auf diesen Mond blickt, und ihr ohne Mühe dies sehen könnt, genau so werdet ihr Allah sehen."

Gemäß diese Hadisen, wird man Allah Subahanu Wa Ta´Ala sehen können, mit den eigenen Augen. Ist es nun nicht bedingt, dass wenn man Allah sieht, Er sich dann in einem Ort, in einer Richtung, in einer Entfernung befinden muss, und unsere Augen ihn sogar erfassen können, da er ersitlich ist? Im Koran heisst es: ,,Allah ähnelt nichts und niemanden." Gemäß dieser Aya, kann Allah Subahanu Wa Ta´Ala sich nicht in einem Ort, Richtung und Entfernung befinden. In einer anderen Aya heisst es: ,,Blicke können ihn nicht erreichen." Gemäß dieser Aya können Blicke den Herrn nicht erreichen, ob minimal, noch Maximal, noch egal in welche Scharfweiße und entfernung. Wie können sie uns diesbezüglich aufklären?

Antwort: Alles Lob gebührt Allah Subahanu wa Ta´Ala, dem Herren der Welten. Der Allerbarmer und der Gnädige. Der Herr, der die Erde und den Himmel, wie auch alles Schöpfung mit Seiner Macht aufrecht hällt. Friede und Segen sei auf Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam, dem Edelsten und letzten Gesandten Allahs Subahanu wa Ta´Alas. Wie auch sei der Frieden und der Segen auf seine Ashabi Kiram, welche Allah Subahanahu wa Ta´Ala ihm hat beschehren lassen. Auch sei der Frieden und der Segen seiner Edlen Familie, seiner Ahlulbayt, zuwelche auch seine Frauen, unsere Mütter gehören. Zuwelche, Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam den Bittgebet machte, sie Rein werden zu lassen und jegliches Übel von ihnen Fern zu halten, auf denen wir acht geben, sie Lieben und Respektieren sollen.

Liebe Geschwister im Islam. Bevor wir an den Hadisen ranngehen die wie im Koran, mehrdeutige (Mutashabiha) Wörter bzw. Texte haben, müssen wir die Hadiswissenschaft der Ahlus Sunna wal Jama´a erklären, wie sie mit den Eindeutigen (Muhkama) und Mehdeutigen (Mutashabiha) Verse umgehen. Anschlißlich werden wir mit der Methodik der Ahlul Hak alle Hadise erklären können inscha´Allah. Die Ahlus Sunnah wal Jama´ah haben die Texte, aus dem Kuran und der Sunnah, in vier Kategorien aufgeteilt:

Die erste Kategorie nennt man; "Kata´iut Subut" - "Kata´iut Dálál". D.h Texte die Mehrfach überliefert sind, und Texte die Einfach überliefert sind. Diese sind Mutawatir Texte, d.h Mehrfache überlieferten Texte und Muhkam, d.h Ein-fache überleiferungs Texte. Zu dieser Kategorie kommen die Muhkam Ayats, d.h Eindeutige Verse aus im Kuran und die Muhkam Hadiths, d.h Eindeutige Hadisen, die Mutawatir (mehrfach) überleifert sind. Der Kuran ist Authentisch und man nimmt (d.h macht den Iman) selbverständlich (auf) alles was darinne steht. Wenn ein Hadith auch Mutawatir und Muhkam (Eindeutig) ist, dann kommt er auch in diese Kategorie.

Die zweite Kategorie nennt man: "Kata´iut Subuts" - "Ghayru Kata´iut Dálál". Diese sind die mehrfache überlieferungs Texte, die jedoch mehrdeutig (Mutasabiha) sind. Wie die Mutasabih Ayats im Kuran, oder wie die Mutasabih Mutawatil Hadith, ein mehr-deutiger Hadith, der mehr-fach überliefert wurden ist. Diese gehören zu der zweiten Kategorien.

Die dritte Kategorie nennt man: "Gayru Kátá´iuts Subuts" und "Kata´iut Dálál." Hier gehts um Texte, die nicht mehrfach überliefert sind wie zb Manche Sahih Hadisen wie auch Ahad Hadisen, oder auch Daif Ahadi, die auch nicht Kata´iut Subuts (mehrfach Überliefert) sind. Mann kann also nicht sagen, dass diese Überlieferungen Wirklich und Genau Sahih sind. Aber es sind Eindeutige Texte.

Die Vierte Kategorie nennt man: "Gayru Kata´iuts Subuts" und "Gayru Kata´iut Dálál." D.h Texte die weder mehrfach überliefert sind noch mehrfache deutungen haben, wie zb manche Sahih Hadisen und Daif Hadisen.

Zwischen den Koran und der Sunna, gibt es nun auch die Rationalen Beweise. Diese stellen sich in zwei große Kategorien auf: Man hat Eindeutige rationale Beweise, die man auf Arabisch Burhal nennt, d.h "Zeichen" oder "Argumend", wie zb. ´das die Zahl 2 größer ist als die Zahl 1, oder das der Vater älter als der Sohn ist. Demnach, braucht man nicht darüber zu Philosophieren oder großartig nach zu denken. Das sind feste Rationale Beweise. Dann gibt es die ungenauen Rationalen Beweisse, wie zb. im Fall von Fiqh. Kommen wir nun zu den wichtigsten Grundregel der Ahlus Sunna wal Jama´a.

Grundregel: Die erste Kategorie, die "Kata´iut Subut" und "Kata´iut Dálál", die Mehrfache überleiefrungs-Texte, welche Eindeutig sind, dürfen auf keinen fall die Eindeutigen rationalen Beweisen widersprechen, und gewiss ist das nie der Fall Alhamdulillah. Ein rationaler Beweiss kommt nie in widerspruch mit einem Muhkam Aya (Eindeutigen Koran-Vers) oder mit einem mehrfach überlieferten Hadith der eindeutig ist. Wenn ein Text, welches Mehrfach überliefert, jedoch nicht Ein-deutig ist und dieser sich mit den Ein-deutigen Texten oder rationalen Beweisen widerspricht, dann soll (muss) man es an Hand der Ein-deutigen Beweise verstehen. Entweder an Hand der Eindeutigen Rationalen Beweise, oder an Hand der Eindeutigen, mehrfach überlieferten Texte, welche Eindeutig aus dem Kuran und Sunna sind. So versteht man, warum die Ahlu´l Sunnah sagen Allah Subahanahu wa Ta´Ala kann zb. kein Ohr oder Auge im Sinne von Körper Gliedmaßen haben und dazu weitere Thesen. Wenn im Kuran und in der Sunnah vorkommen sollte, dass Allah zb. einen Gesicht hat, dann weiss man an Hand der Eindeutigen Verse und an Hand der Rationalen Beweise, dass Allah kein Gesicht im Sinne von zwei Augen, Mund und Nase haben kann, sondern es soll was anderes heissen. So versteht man dies, weder in zusammenhang dieser Aya an Hand der sprachlichen Mitteln oder man glaubt daran und lässt die Bedeutung Allah Subahanahu wa Ta´Ala. Man gibt den forrang, für den einen oder anderen Beweiss, nicht weil es Verstand oder Kuran ist, sondern weil es Ein-deutig und mehrfach überleifert ist. Die Eindeutigkeit und die mehrfache überlieferung im Fall der Texte ist der entscheidende Kriterium. Wenn wir ungenauere Rationale Beweise haben, die sich mit mehrfach überlieferten und eindeutigen Texte sich widersprechen, dann gibt man selbesverständlich den Texten den forrang. Das ist nicht unsere eigene Aqida, sondern das ist Fiqh. Wenn ein Qiyyas (und Qiyyas sind ofmals keine Absuluten Beweise) sich mit den Koran Versen und den Hadithen, welche Eindeutig sind widerspricht, dann nehmen wir diesen ungenauen Qiyyas nicht. Einige Leute aber, denken das die Ahlul Sunna den Verstand den vorrang gibt. Das stimmt aber nicht. Man gibt den Verstand nur den vorrang, wenn der Text Ein-deutig wie auch der Rationale Beweiss eindeutig ist. Eine andere Sache die man nicht vergessen soll ist, dass man die Eindeutigen Rationalen Beweissen nicht einfach aus der Luft entnommen hat, sondern sie basieren auf den Stellen der Eindeutigen Kuran Aya und der Hadith überlieferung. Zb wie im Vers: Leyse Kamithlih Seyhin... d.h Allah ehnelt nichts und niemanden... Das ist ein Ein-deutiger Vers im Kuran, und daraus leitet man verschiedene andere Rationale Beweise ab, die sich mit diesem Vers überhaupt nicht widersprechen.

Nachdem dies nun Klar ist, wollen wir semtliche Hadisen behandelnt, dessen äußerer anscheind den unkundigen Menschen solche Thesen gibt, die besagen, dass Allah Subahanahu wa Ta´Ala einen Gesicht, Finger, Mund, Fuß oder Beine hat Audhubillah. Zu den Hadis, dass wir Allah Subahanahu wa Ta´Ala im Leben nach dem Tode sehen werden, ist sein Text, wie auch der Hadis an sich Eindeutig. Wir deffinieren:

Es heisst: "So wie ihr diesen Vollbond sieht, genau so werdet ihr auch Allah sehen." D.h so Klar wie ihr dieses Mond sieht, so Klar werdet ihr Allah Suhabanhu wa Ta´Ala sehen. Wenn mann in die Sonne reinguckt, dann ist es Klar dass man es nicht richtig sehen kann, hingegen den Mond. Man hat keine schwierigkeiten den Mond zu betrachten. Wenn es nun nicht möglich wäre Allah Subahanahu wa Ta´Ala zu sehen, dann wäre der Anblick zu Sonne zutreffender gewesen statt den Anblick zum Mond. Der Text "So wie ihr den Mond sieht" beideutet nicht "Allah sieht aus wie der Mond" Astagfirullah, sondern das anblick an Allah und die Klarheit ist in diesem Hadis der Hauptkern. Nun zu der Fragen, wie werden wir denn Allah sehen? Wir haben ein ganzes Blog darüber fertig gestellt, worinne sich jeder bedienen kann:

Werden wir Allah im Leben nach dem Tode sehen?

Dort klären wir die Argumente der Feinde der Ahlus Sunan auf, wie auch bringen wir semtliche Beweise, wie wir Allah Subahanahu wa Ta´Ala sehen werden. Wir werden Allah Subahanahu wa Ta´Ala sehen, jedoch nicht in einem Ort, da Allah Munazzi (Erhaben) ist sich in einem Ort zu befinden. Wir werden Allah Subahanahu wa Ta´ala sehen, jedoch nicht in einer Entfernung, dass Er sich Nahe oder weit entfernt befindet, da die Entfernung ein Mahluk (eine Schöpfung) ist, und Allah über alle Mahlukat weit erhaben ist dem zugeschreiben zu werdem, da Er nicht selbst die Schöpfung sondern selbst der Schöpfer dieser Schöpfung ist. Wir werden Allah Subahanahu wa Ta´ala sehen, jedoch nicht in einer Richtung, dass Er sich vor oder hinter uns befinde. All diese Rationalen Beweise aus dem Koran und der Sunna, erklären wir in den oben gelegten Blog.

Frage: Wir haben im Bezug zu den sunnitischen Hadisen stellen gefunden, wo es heisst, dass Allah Subhanahu wa Ta´ala anfängt zu lachen. In Sahih Bukhari 1/772 heisst es: ,,(...) Allah wird ihn dann zum Tor des Paradieses gehen lassen. Da wird er viel Rum, viel Charm und viel Vergnügen finden und so lange darinne weilen, wie Allah es will, und er (und wenn er vorm Tor des Paradieses steht) wird sagen; ´O mein Herr! Lasse mich in das Paradies eingehen.´ Allah wird den Söhnen Adams Barmherzigkeit zeigen. Er wird sagen (zu den Söhn Adams): ´O wie Tückisch du bist! Hast du denn deinen Wort nicht eingehalten und einen Versprechen gegeben, dass du um nichts bitten wirst, ausser um das was dir gegeben wurden ist?´ Man wird sagen: ´O mein Herr! Mache mich bitte nicht zu das Elendste unter den Wesen.´ So wird Allah lachen und ihn ins Paradies eintreten lassen und seinen Diener sagen, dass dieser bitten soll was er will damit das ihm beschehrt wird. Allah beschehrt ihm all seine Wünsche. Danach wird Allah sagen: ´Bitte Mich um weitere solche und solche wünsche.´ Denn Allah wird ihm all diese Wünsche erfüllen.(...)"

In Sahih Bukhari 9/532 heisst es: ,,(...) Der Mann wird sagen ´O mein Herr! Mache mich nicht zu den Jämmerlichsten Kreaturen.´ Und er wird seinen Bittgebet fortsätzen, bis Allah wegen seine Bittgebete anfangen wird zu lachen. Und wenn Allah wegen seinen Bittgebet gelacht hat, dann wird Er sagen: ´Gehe in das Paradies hinein.´ Und wenn er ins Paradies eingetreten ist, dann wird Allah sagen: ´Wünsch dir irgend etwas.´ Dann wird sein Diener eine große Anzahl von wünschen haben (...)"

Auch in Sahih Muslim 1/360 ließt man das selbe. Für das "Lachen" benötigt man einen Mund mit Lippen und eine Stimme wie auch einige weitere dinge. Kann Allah denn wirklich lachen? Ist dies nicht eine ungöttliche zuschreibung?



Antwort: Wir haben betont, dass es im Koran wie auch in der Sunna, einmal Muhakama (Eindeutige) Stellen gibt und einmal Mutashabiha (Mehrdeutige) Stellen. Es ist den Mu´minuun stirckt untersagt, den Mutashabiha Verse, wie auch die Mutashabiha-Hadisen, vom äußeren Ansicht zu nehmen und diese so zu verstehen. Dies kann einen Menschen in die Irre führen. Einen Hadis zu verstehen, ist viel besser als ihn zu wissen. Sufyan sagte diesbezüglich: „Die Erläuterung des Hadith [Tafsir] ist besser als der Hadith.“ Dies ist von Al-Harawi al-Ansari in Dhamm al Kalam 4/139 und 907 überliefert wurden. Ein anderer Wortlaut ist so: „Die Erklärung eines Hadith ist besser als seine Anhörung." Lesen wir bei Ibn Abdulbarr in Dschami Bayanul Ilm 2/175

Abu Ali al-Naysaburi sagte: „Wir sehen Verständnis höher als Auswendiglernen.“ Dies hat Imamm Dhahabi in sein Tadhkirat al-Huffaz 2/776 aufgezeichnet. Ishaq ibn Rahuyah sagte: „Ich saß in Iraq mit Ahmad ibn Hanbal, Yahya ibn Main und unseren Gefährten, und es wurden immer wieder die Überlieferungen wiederholt, durch ein, zwei, drei Überlieferungen... Aber als ich sagte: „Was ist damit beabsichtigt? Was ist dessen Erklärung? Was ist sein Fiqh?“, schwiegen sie alle, bis auf Imam Ahmad ibn Hanbal.“ Überliefert von Ibn Abi Hatim in seiner Einleitung zu seinem Dscharh wa Tadil s.293, Ibn Dschawzi in Manaqib al-Imam Ahmad s.63 und Dhahabi in Tarikhul Islam Kapitel über Ahmad.

Demnach, wenn man einen Hadis vor Augen hat, ist nicht einfach der Hadis alleine die Aufkkärung, sondern seine Erläuterung. Denn Erläuterung ist viel verständlicher als der Hadis selbst. Das selbe trifft auch den Kuran zu, welches kein Mensch so wirklich verstehen könnte öhne interpretation. Wir geben ein Beispiel mit der Sure 2:152-153 wo es heisst:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

,,O ihr, die ihr glaubt! Sucht Hilfe in Standhaftigkeit und Gebet; siehe, Allah ist mit den Standhaften."

Jeder der diese Suren von seinen äußeres annimmt und sich keiner Erläuterung beruht, würde unmittelbar den falschen Verständnis mit sich tragen, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala mit den Gläubigen zusammen im Gebet ist, Audhubillah. Genau das selbe ist es mit den Hadisi Scharif. Ein Hadis hat einen äußeren und einen inneren anschein. Ibn Wahb sagt: „Wäre Malik und Al-Layth nicht gewesen, dann wäre ich vernichtet; Ich dachte, alles was Authentisch vom Propheten überliefert ist, muss auch so in die Praxis umgesetzt werden.“ Dies hat Ibn Asakir, Imam al Bayhaqi und Ibn Radschab in Scharch al-Ilal 1/413 und Awwama s.76 aufgezeichnet gehabt. Imam as Subki sagte über ibn Wahb in sein Tabakat asch Schafi´iyya al Kubra 2/128: ,,Ibn Wahb hatte 120.000 Überlieferungen aufgelesen nach Ahmed ibn Salih."

Zu der Frage, dass wenn es heisst, Allah Huta´ala lacht, dann heisst es, dass er einen Mund, Lippen, Zunge, Stimme und das alles braucht, was ihn widerum nicht zu einen Gott machen kann, da das alles eine Mahluk (eine Schöpfung) ist. Unsere Antwort ist, dass wenn man diese Stelle aus dem äußeren schein, sprich: Wörtlich nimmt, dann ist der Vorwurf korrekt. Denn wenn es in Sure 20:5 heisst: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (latain: Ar Rahmanu ala´l Arschi Istiwa), dann hat es, wenn man es Wörtlich nimmt zu bedeuten, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala sich auf dem Thron erhob. Dies bedingt, dass Er vorher darauf mit Seinen Körper saß, der nicht so ist wie die unsere. D.h einen ganzen Körper mit welche er sich erhebt Astagfirullah(!) Nun wenn man dies Wörtlich nimmt, dann ist der Vorwurf ebenso korrekt, dass Allah diese Sachen zugeschrieben wird. Doch ist diese korrektheit auch Wahr? Sicher nicht. Solche Ansichten sind Batil, und schreibt Allah etwas zu, was Ihm nicht passt. Diesen Vers dürfen wir nicht Wörtlich nehmen, genau wie nun den Hadis, dass Allah Subahanhu wa Ta´ala lacht.

In Sahih Bukhari und Sahih Muslim heisst es: ,,Allah wird dann lachen" Das Wort ,,lachen" ist im Metaphorischen Sinne gemeind, und bedeutet, die Zustimmung und Bestätigung Seines Segens für seine Diener wie auch bedeutet es Seine Gnade. Zumal, ist das ,,lachen" die benötigung zur einer ,,zustimmung" wie auch zur ,,Gnade". Denn es heisst bevor Allah Subahanahu wa Ta´ala lachte (d.h Seine zustimmung ga:): ,,O mein Herr! Lasse mich in das Paradies eingehen." Der Mu´min wird Allah darum bitten in das Paradies eingehen zu dürfen. Denn bis jetzt, alles was er bittetet hat Allah Subahanahu wa Ta´ala erhört. Später heisst es: ,,Der Mann wird sagen ´O mein Herr! Mache mich nicht zu den Jämmerlichsten Kreaturen.´ Und er wird seinen Bittgebet fortsätzen," Nach all den Bittgebeten, heisst es als erwiderung weiter: ,,So wird Allah lachen (d.h ihm zustimmen) und ihn ins Paradies eintreten lassen und seinen Diener sagen, dass dieser bitten soll was er will damit das ihm beschehrt wird."

In unserer Kutubu Sitta heisst es bei einer Überlieferung von Abu Razin, dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Unser Schöpfer lachte zu seinen Geschöpfen, als die Unterdrückung seine Wendung nahm, und sie in die Verzweiflung hinein fielen." Abu Razim sagte: ,,O Allahs Gesandter! Kann der erhabene Schöpfer denn lachen?" Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Ja!" Und Abu Razim erwiderte: ,,Wenn es so ist, und unser Schöpfer lacht, dann wird Sein Segen von uns nie weg bleiben." Man beachte die erste Strophe, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala zu seinen Dienern lachte, als diese in verzweiflung fielen. Da stellt man sich die Frage, wie denn Allah nur lachen kann, dass es seinen Dienern nicht Gut geht? So etwas würde Allah Subahanahu wa Ta´ala nicht machen, da er der Rahman und Rahim ist. Demnach bedeutet dieser Satz: ,,Als seine Diener verzweifeld waren, gab Allah ihnen Seine Gnade." Wenn das Lachen in eine Antropomorphistische Weiße gemeind sein sollte, dann hätte Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam zu der Frage von Abu Razim, ob Allah lachen kann, nicht mit einen "Ja" geantwortet. Nachdem Abu Razim die Antwort ,,Ja" gekriegt hat, sagte er etwas, was garnicht zu der Antropomorphismus passt, welcher lautet, dass der Segen nicht verlohren geht wenn Allah lacht. D.h Sein Segen geht über Seinen Dienern nicht verlohren, wenn Er seine Gnade nicht entfernt. Zumal, das wenn die erste Strophe lauten würde, dass Allah zu seinen Dienern lacht wo doch diese Leiden, dann hätte Abu Razim nicht die Frage gestellt: ,,Kann Allah lachen". Viel mehr hätte er gesagt: [i],,Wie kann Allah nur lachen, wo Seine Diener leiden?"[/i]

In einer anderen Stelle unserer Kutubu Sitta wird es schon deutllicher. In Hadis Nr 6003 berichtet Abu Said al Hudri dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Allah lacht (ist Gnädig) zu drei Sachen; 1. Die reine Form des Gebets, 2. der Mann der Nachts betet, 3. der Mann der mit den Soldaten Jihat macht." Hat es denn ein Sinn, dass Allah zu den Mann lacht, der in Reiner Form, nachts Betet, und in den Jihat zieht? Oder hat es mehr einen Sinn, dass Allah Seine Gnade diesen Leuten deutlich macht? Ist Allah, lachent über seinen Treuen Diener, oder viel eher über sie Gnädig? Dies ist die Verständnis der Ahlus Sunna wal Jama´a, und wir sind über alle unserer Hadisen, die Sahih, Hasan oder Daif sind einig, Alhamdulillah.

Frage: Wir haben Stellen in den sunnitischen Hadisen gefunden, welche sagen das Allah Subahanahu wa Ta´ala in den letzten Himmel herunter steigen soll. Es heisst in Sahih Muslim 4/1685-1661: ,,Unser Herr, der Segensreiche und Erhabene, steigt jede Nacht, wenn sie das letzte Drittel erreicht hat, zum untersten Himmel herab und fragt: „Wer ruft mich, so dass Ich ihn erhöre? Wer bittet mich, so dass Ich ihm gebe? Wer verlangt Vergebung von mir, so dass Ich ihm vergebe?" Auch findet man diese Überlieferung in Sahih Bukhari 9/586. Wenn Allah Subahanahu wa Ta´al von einem Himmen runter ins andere steigt, dann hat er in erster Linie einen Körper mit was Er es macht. Dann befindet er sich noch in einem Ort, wo er dann noch in einen anderen Ort hinuntersteigt. Anschließlich eine richtung, von Oben nach unten. Dies alles ist Taschbih, eine verähnlichung Seines Mahlukats (Geschöpfen). Ist das nicht Kufur?



Antwort: Die Aussage "unser Herr kommt jede Nacht herab" bedeutet nach einer Auslegung "ein Engel Gottes steigt herab". Ein Nomen wurde hier weggelassen. Es ist als ob man sagte "der Sultan hat das gemacht“, obwohl die Handlung eigentlich von einem seiner Diener vollbracht wurde. Man schreibt ihm (dem Sultan) die Handlung zu, weil sie ein Befehl von ihm ist. Das Wort "Nuzul" kann auch die Nähe und Erhörung der Bittgebete bedeuten. Der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam hat den Sprachgebrauch seiner "Zuhörer" berücksichtigt, damit sie ihn (Sallallahu Alaihi wa Sallam) deutlich verstehen.

Nach diesen zwei Wegen wurde der Ḥadīth von den Salaf us Salihin ausgelegt. Es wurde sogar eine Erklärung dieser Stelle in einem Ḥadīth überliefert und zwar in dem Ḥadīth, welchen Imām Muslim von al-Agharr Abī Muslim von Abī Saʿid Radiallahu Anhu und Abu Hurayra Radiallahu Anhu überlieferte und in welchem steht: "Allah wartet ab bis das erste Drittel der Nacht vergeht, dann kommt Er herab (yanzilu) und sagt: Wer bittet um Verzeihung…" Das wurde auch von al-Aʾmasch von as-Sabīʿī von Abī Muslim in fast dem gleichen Wortlaut überliefert und anstatt "kommt herabt (Yanzilu)" steht "so befiehlt Allah einem Rufer, der rufen soll: Bittet jemand um Verzeihung…" Diese Überlieferung tradiert Imām an-Nasāʾī und sie verdeutlicht die erste Auslegung, welche zu der Erklärung, die von Imām Mālik überliefert wird, passt. Er sagte: „Sein Befehl und Seine Barmherzigkeit kommen herab.“ Die zweite Auslegung stammt von Imām al-Awzāʿī. Er sagte: „Allah Subahanahu wa Ta´ala tut was Er will“. Auf diese Erklärung wird in dem gleichen Ḥadīth hingewiesen und zwar durch die Aussage: "Dann streckt Er seine Hände" Das ist ein Ausdruck für die Verbreitung der Barmherzigkeit und ein Bild (Metonymie) für das reichliche Schenken, die Erhörung der Bittgebete sowie die Fülle der Gaben.

Dieser Auslegung widerspricht nicht die Tatsache, dass die Befehle, die Verbote sowie die Handlungen Gottes in jedem Moment vorhanden sind und nicht auf eine bestimmte Zeit beschränkt sind. Es ist möglich, dass der gemeinte Befehl in diesem Zusammenhang nur für den Betenden in der Nacht gilt. Genauso wurden der Monat Ramadan, der Tag von ʿArafa, die Nacht von Qadar oder die Hälfte des Monats Schaʿbān sowie andere Zeiten mit bestimmten Befehlen und Angelegenheit Gottes, die nicht in jeder Zeit vorhanden sind, bevorzugt. Und diese Bevorzugungen kommen sowohl im Koran als auch in der Sunna vor. Es wurde auch gesagt: der „Nuzūl“ hat die gleiche Bedeutung wie in der Āya "Ich werde etwas herabsenden (unzilu) wie das, was Gott herabgesandt (anzala) hat." (Sure 6:93) oder wie das Zuwenden Gottes zum Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam. Nach dieser Auslegung bedeutet „Nuzūl“, das Zeigen und Verkünden (des Befehls) an die Bewohner des ersten Himmels. Der Ḥadīth kann auch die Bedeutung des Zuwendens zu den Gläubigen haben, wie es im Ḥadīth steht. Und all das gehört zu den Handlungen
Gottes. Der „Nuzūl“ kann auch eine Handlung sein, durch welche er Seine Gnade zeigt, wie es im Ḥadīth steht: "der Thron bebt…". Allah Subahanahu wa Ta´ala ließ bzw. lässt den Thron bei manchen Ereignissen beben, wie z.B. bei dem Tod des Ṣaḥābī Saʿd b. Muʿādh Radiallahu Anahu. Manche Sekten glauben, dass der Thron bebt, weil Gott über ihm aus Zorn zittern würde, erhaben ist Er darüber. Vielmehr Allah Subahanahu wa Ta´ala schafft in dem Thron dieses Beben, um Seine Majestät zu zeigen. Erhaben ist Er über was die Irregeführten Ihm zuschreiben. So verständlich sind diese Hadisen.

Frage: In Sahih Muslim Band 1, Seite 86, Imam Ahmad in seinem Musnad-Werk, Band 2, Seite 275 heisst es, Abu Huraira, dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam folgendes sagte: ,,Allah wird alle Menschen versammeln und ihnen befehlen: "Jedermann soll dem folgen, was er angebetet hat." Daraufhin werden die Sonnenanbeter sich zur Sonne gesellen. Die Mondanbeter werden sich zum Mond gesellen. Und die Teufelsanbeter werden sich zum Teufel gesellen. Nur diese (muslimische) Gemeinde bleibt noch stehen mit den Heuchlern. Dann wird Allah zu den Muslimen kommen in einer Gestalt, die ihnen nicht bekannt ist. Er wird sagen: "Ich bin euer Herrgott." Die Muslime werden antworten: "Wir suchen vor dir bei Allah Zuflucht, wir bleiben hier stehen, bis unser Herrgott zu uns kommt. Wenn Er kommt, werden wir ihn anerkennen." Dann wird Allah zu ihnen kommen in einer Gestalt, die den Muslimen bekannt ist, und Er wird sagen: "Ich bin euer Herrgott." Die Muslime werden dann bestätigen: "Du bist unser Herrgott." Und sie werden Allah folgen, und Er wird die Brücke über die Hölle schlagen."

Gemäß dieses Hadises, soll Allah Subahanahu wa Ta´ala als einen darstellen der erstmal zu den Muslimen kommt! D.h er benötigt Beine und Füße um zu laufen. Denn kommen tut man indem man läuft bzw geht. Als zweitens, soll er in verschiedenen Gesichtern auftreten, welche eine Bekannt und der andere unbekannt ist. Demnach, schreibt dieser Hadis Ihm ein Gesicht zu. Und zu ein Gesicht gehört, Augen, Nase, Mund und das alles mit dazu. Ist dies nicht Kufr und eindeutig ein Tâschbih?



Antwort: Mit dem "Kommen" ist hier "Das sich Zeigen" gemeint. Damit kann auch das Kommen von einem Geschöpf gemeint sein, den Allah Subhanahu wa Ta´ala zu den Gläubigen schickt. Man sagt "der Herrscher hat den Dieb bestraft auch wenn er nicht persönlich ihn bestraft hat." Das "kommen" in diesem Hadis, ist Mejadhen (Metaphorisch) zu verstehen. Andere sagen, das "kommen" ist ein Verb von Allah Subahanahu wa Ta´ala, im Sinne; Das "kommen" von Allah zu den Gläubigen, ist das kommen eines Engel zu ihnen. Es gibt einige sie sagen, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala Seinen Engel geschickt haben soll, welche ihn Präsentieren solle, um die Gläubigen zu prüfen. Diese darstellung jedoch ist Batil und strickt abzulehnen. Denn; ein Engel ist Masum, wie also kann er nur den Gläubigen erscheinen und sagen ´Ich bin euer Herrgott (wie das in den Hadis zu lesen ist)?´ Wenn jemand sagen sollte dies ist nur eine kleine Sünde, dann sage ich, das demnach Firavun (Pharao) auch nur eine kleine Sünde machte, als er sagte `Ich bin euer höhster Gott´. Eindeutig ist es, dass mit dem "kommen" das "zeigen Allahs" gemeind ist. Er "kommt" heisst, Er "zeigt Sich". Anders spricht nichts dagegen, wenn Allah einen Geschöpf, welcher kein Engel ist zu ihnen schickt und dieser sich als Gott ausgibt, um die Gläubigen zu prüfen. Gegen diese darstellung spricht nichts dagegen.

Der Satz: ,,Dann wird Allah zu ihnen kommen in einer Gestalt, die den Muslimen bekannt ist.." bedeutet, dass Er den Muslimen mit Seinen bekannten Eigenschafften (Sifat) erscheinen wird. Das Wort صورة (Suurah) in diesem Hadis, kann auch Wahrheit bedeuten, d.h Wahrheit, mit wahren Eigenschafften. Zumal, ist es eine Tatsache, dass alle Muslime auf dieser Welt, Allah Subahanahu wa Ta´ala durch Seine Eigenschafften kennen. Die Eigenschafften Allahs sind die Mittel um Allah Subahanahu wa Ta´ala kennen zu lernen. Eins fragte mich mein seeliger Vater: ,,O mein Sohn! Wie Gut kennst du Allah Subahanahu wa Ta´ala?" Ich, da ich dachte ich wäre wissend, sagte; ,,Soweit ich weiss sehr Gut." :) Dann sagte mein Vater; ,,Also dann! Zähl mir Seine Eigenschafften auf. Denn nur durch Seine Eigeneschafften kennen wir Allah am besten." Ich war in der Lage nur ein Paar aufzuzählen, jedoch nicht alle. So sagte dann mein Vater: ,,Du kennst Allah nicht. Lerne Seine Eigenschafften, denn nur so wirst du Ihn kennen." Möge Allah ihn (meinen Vater) segnen Amin. So nun, werden die Muslime wie es in diesem Hadis lautet, Allah durch Seine Wahren Eigenschafften erkennen. Und das ist damit gemeind, wenn Allah sagt, mit einem Gesicht zu erscheinen welchen wir erkennen werden. Allah erschien den Gläubigen als erstes mit einen Gesicht welches ihnen nicht bekannt ist. Dies bedeutet, Er ließ ihnen Eigenschafften zeigen, welche sie nicht kannten, und sie nach der zweiten erscheinung der Eigenschafften sagten: "Du bist unser Herrgott.". Auch ist die Theorie richtig, dass Allah einen Geschöpf (kein Engel) geschickt hat, der erschaffenen Eigenschafften besaß und die Muslime dadurch erkannt haben, dass das nicht Allah sein kann. Man müsse überlegen dass es im Hadis anfanglich heisst: ,,Allah wird alle Menschen versammeln und ihnen befehlen: "Jedermann soll dem folgen, was er angebetet hat." Daraufhin werden die Sonnenanbeter sich zur Sonne gesellen. Die Mondanbeter werden sich zum Mond gesellen. Und die Teufelsanbeter werden sich zum Teufel gesellen. Nur diese (muslimische) Gemeinde bleibt noch stehen mit den Heuchlern."

So viele falsche Göttzen wurden allen Menschen vorgelegt. Daraus versteht man, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala den Menschen mit Eigenschafften erschien, die ihnen nicht bekannt waren, da sie geprüft wurden und Göttzen um sich herum hatten, oder wie eben gesagt, Allah einen geschöpf schickte der erschaffene Eigenschafften besaß. Achtung: Wir sagen nicht, dass Allah diese Göttzen als Seine falsche Eigenschafft benutzte, Astagfirullah. Allah hat keine falschen Eigenschafften. Wir sagen lediglich, dass unter all diesen Göttzen die zur Prüfung dienen, (spezifisch) Allah die Eigenschafften von Ihm zeigen lässt, welche den Gläubigen nicht bekannt ist. So ist es ganz Klar, dass mit das Mataphorische Wort "Gesicht" nichts weiter als "Wahrer Eigenschafft" gemeind ist. Wer sich der arabischen Sprache mächtig ist wird das merken. Denn man sagt zb in arabisch: ,,Mach die Gardiene auf, damit man Allahs Gesicht sieht." Dies bedeutet auf keinen fall, dass man die Gardiene aufmachen soll, um auf das Geicht Allah hinzuweisen Audhubillah. Allah Subahanahu wa Ta´ala ist davor erhaben einen Gesicht zu haben. So verständlich sind auch diese Hadisen.

Frage: In Sahih Muslim Nr 6809 heisst es: ,,Allah erschuf Adam nach Seinem Bilde." Auch in Sahih Bukhari 6/373, 9/541 soll es genau so heissen. Gemäß dieses Hadises, heisst es, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala Adam Alaihis Salam nach Seinem Aussehen erschuf. So eine Lehre findet man nur in der Bibel, dass Gott den Menschen nach Seinem Ebenbild erschuf. Ist dies nicht eine biblische Lehre, welches in den Büchern der Sunniten hinzugefügt wurden ist und demnach Kufr?

Antwort: In diesen Hadisen heisst es: Allah erschuf Adam nach seinem Bilde. Es gibt einen weiten unterschied zwischen "nach Seinem Bilde" und "nach Seinem Aussehen". Das ist eine Wortverdrehung und enstpricht nicht den Fakten in diesem Hadis. Allah erschuf Adam Alaihis Salam nach Seinem Bilde, d.h nach einem Bild was Er erschuf. Allah Subahanahu wa Ta´ala erschuf ein Bild, welches Er Adam Alaihis Salam zuschreibt. Mit anderen Worten, erschuf Allah den Adam so wie Er es wollte, nach Seinem Bild, nach Seiner vorstellung, und nicht wie es in der Bibel lautet, nach Seinem Bilde, damit dieser Ihm ähnlich bzw gleich sei. Da gibt es einen unterschied, welches von vielen Sekten verwechselt wird. Das Anzeige Pronom "Seine" in diesem Hadis, sind zwei-deutig. Man kann sagen, Allah erschuf Adam nach seinem Bilde, d.h nach dem Bild Adams. Anders ist es, wenn das Pronom ein besitzanzeigendes Pronom ist, was Allah selbst anspricht. Wenn dies so ist, dann ist das damit gemeind, wie wir es oben klar stellten. Weitere einzellheiten, findet man in diesem Blog zu diesem Thema:

Allah erschuf Adam nach Seinem Bilde?

Frage: In Sahih Buhari, Tafsir, Kaf 1, Eyman 12, Tevhid 7; Sahih Muslim, Cannah 37, (2848); Tirmizi, Tafsir, Kaf (3268) heisst es: Anas ibn Malik Radiallahu Anhi überliefert dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: ,,Die Hölle, nachdem man ihr die Verurteilten reinmeischt, wird nicht aufhören zu sagen ´Gibt es noch mehr?´ In diesem Fall, wird Allah Subahanahu wa Ta´ala Seinen Fuß so lange drauf tun, bis beide Seiten (der Hölle) sich verbunden haben. Danach wird die Hölle sagen: ´Es reicht! Es reicht!´ Die zunahme des Paradieses jedoch, wird weiter gehen. So wird Allah ihm (den Paradies) eine neue erschaffene Gruppe zu den mehrheit hinzufügen." Gemäß dieses Hadises, hat Allah Subahanahu wa Ta´ala einen Fuß, was ihn somit ein Körperteil zugeschrieben wird. Ist das kein Taschbih und Kufur?



Antwort: Dieser Hadis, gehört ebenso zu den Mutashabiha Hadisen. Es ist nicht möglich dies Wörtlich zu verstehen. Mann kann Ihm in der Hakiki (Wörtlichen) deutung, nicht eine Hand oder einen Fuß zuschreiben. Unsere meisten Gelehrten, haben seine Bedeutung Allah überlassen und erst garnicht versucht Ta´vil (eine Deutung) zu machen. Andere Gelehrten haben die Stelle mit "Fuß" in diesem Hadis, mit Mutakaddim impliziert, d.h das was Forne ist, was vorher kam. Somit bedeutet das, dass Allah über der Hölle, einen Teil der Höllenbewohner drauf tut. Es heisst: ,,Die Hölle, nachdem man ihr die Verurteilten reinschmeist, wird nicht aufhören zu sagen ´Gibt es noch mehr?" Das Wort ,,wird nicht aufhören zu sagen" bedeutet, dass egal wie oft ungläubige in die Hölle eintreten werden, die Hölle nicht genug haben wird und immer wider fragen wird; "gibt es noch mehr?" Gemäß anderen Hadisen die Ibn Kasir in sein Tafsir al Kur´an aufgezählt hat, hat man desöfteren ungläubige in die Hölle gesätzt, was die Hölle immerwider dazu brachte zu Fragen, ob es noch mehr gibt. Denn das Wort "Gibt es noch mehr?" bedeutet: ,,Ich habe reichlich platz! Bringt noch mehr!" denn sonst würde die Frage nicht vorhanden sein. So sätzt Allah Subahanahu wa Ta´ala Seinen Fuß auf die Hölle. Der Satz: "In diesem Fall, wird Allah Subahanahu wa Ta´ala Seinen Fuß so lange drauf tun, bis beide Seiten (der Hölle) sich geschlossen haben." bedeutet; das Allah eine große und reichliche verurteilte Gruppe in die Hölle sätzen wird, bis die Hölle entgülltig gefüllt und nun in dieser engen Lage sagt: "Es reicht! Es reicht!". Da Allah der Ar Rahman wa Ar Rahim ist, wird die Zunahme der Hölle einen Ende finden, hingegen die Zunahme des Paradieses, da es weiter heisst: ,,Die zunahme des Paradieses jedoch, wird weiter gehen." Mit "Fuß in die Hölle setzen" kann auch bedeuten "einen Schluss Strich über die Zunahme der Hölle zu sätzen."

Zitieren wir mal den Hadis aus Sahih Bukhari, Band 8, Buch 78, Nummer 654. Es heisst, so berichtet es Anas Ibn Malik: Der Prophet sagte: "Das Höllenfeuer wird so lange weitermachen zu sagen: <<Sind dort noch mehr (Leute zum kommen)?>> Bis der Herr von Kraft und Ehre seinen Fuß über es stellen wird und dann wird es sagen: <<Qat! Qat! (genügend! genügend!) von deiner Kraft und Ehre.>> Und seine verschiedenen Seiten werden näher zusammen kommen (d.h. es wird sich zusammenziehen)."

In diesem Hadis heisst es, dass die Hölle so lange sagen wir "Sind dort noch mehr..." bis Allah von Kraft und Ehre seinen Fuß über der Hölle stellen wird. Die Hölle wird danach sagen: ,,Genügend! Genügend! Von deiner Kraft und Ehre." Wenn in diesem Hadis ein richtiges Fuß gemeint wäre, dann hätte die Hölle den Wortlaut angewendet: ,,Genügend! Genügend! Von Deinem Fuß." Ganz im Gegenteil jedoch, sagt die Hölle: ,,Genug von deiner Kraft und Ehre." Es heisst, dass der Fuß Allahs, von Seiner Kraft und Ehre kommt. Nun stellt sich doch die Frage, wie ein Fuß aus Kraft und Ehre kommen kann? Es passt also wörtlich nicht hin. So nun, wenn der Fuß Allahs, welches durch Kraft und Ehre kommt, metaphorisch zu verstehen ist, dann ist Sein "Fuß" ebenso metaphorisch zu verstehen.
Und Allah weiss es gewiss am Besten (wa Allahu Alem). Wir wollen noch betonen, dass wenn wir sagen "Die Zunahme wird in der Hölle ein Ende haben", wir damit nicht andeuten wollen, dass die Hölle an sich ein Ende findet wie auch die Strafe darinne. Denn die Hölle und seine Strafe wird ewig vorhanden bleiben. Jedoch wird seine Zunahme ein Ende finden.

Desweiteren: Rational betrachtet, wenn die Stelle "Allah wird Sein Fuß auf die Hölle sätzen" Wörtlich verstanden werden sollte, dann kann dies auf keinen Fall zutreffent sein. Welcher klar denkender Mensch, schafft es, Allah Subahanahu wa Ta´ala in einen kleinen Punkt reinzukriegen? Alles Schöpfung, ist gegen Allah ein winziges Punkt. Zu dieser Schöpfung gehört auch die Hölle und alles weitere. Denn die Hölle ist Seine erschaffung. Allah gab es vor der erschaffung der Hölle. D.h die Hölle gab es vorher nicht, genau wie alles weitere. Nachdem Allah die Hölle erschuf, hat Er sich nicht verändert. Er wird Sich auch nicht verändert wenn das Tag des Gerichts stattgefunden hat und Menschen in die Hölle geführt werden. Das selbe trifft auch auf dem Thron zu! Allah gab es vor der erschaffung des Thrones. Und nachdem der Thron erschaffen wurde, hat Sich Allah nicht verändert, dass Er sich darauf noch erheben soll. So gleich nun, hat Sich Allah nicht verändert nach der erschaffung der Hölle, dass er seinen Fuß darein tun soll, und Sich demnach auch nicht später verändern wird, Audhubillah.

Frage: In Sahih Muslim Iman 302 und Sahih Bukhari 97/24,10/29 und Ahmad ibn Hanbal in sein Musnad 3/1 heisst es, dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam folgendes gesagt hat: ,,Allah öffnet und lässt sein Bein ersichtlich machen, für die Propheten am Tag des Gerichts, um Sich zu identifizieren." Gemäß dieses Hadises heisst es, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala Sein Bein zeigen wird. Ist dies nun nicht eindeutig Tashbih?

Antwort: Es ist eine Tatsache (welches wir vorhin erwähnten), dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam Wörter benutzte die Mutashabih (mehrdeutig) sind, gerade deshalb, damit die Leute es besser verstehen können. Denn das veranlasst die Leute dazu, mehr zu lernen und mehr zu rescherschieren. In einen anderen Hadisi Scharif sagt der Prophet, so berichtet es Abu Said Radiallahu Anahu zu der Aya 42 der Sure al Qalam (68): ,,Wenn Allah Sein Bein ersichtlich macht, dann wird jeder Gläubiger und jede Gläubige Ihm die Sajda machen. Diejenigen die Heuchelei begangen haben, werden zurück bleiben. Sie (die Heuchler) werden auch anfangen die Sajda machen zu wollen, jedoch werden ihre Rücken zu einen unbeuglichen Lage gebracht." (Sahih Bukhari, Tafsir, Nun wal Qalam 2, Tafsir, Nisa 8, Tawhid 24; Sahih Muslim, Iman 302. 183)

Einige Mushabbiha würden jetzt auf Grund ihres Mangeln an Verständnis sagen; "Allah hat Beine, aber nicht so wie unsere, sondern welche die nur Ihm gebührtig ist! Er wird Seinen Bein zeigen." Astagfirullah!

Doch was haben diese Hadisen mit "öffnen des Beins" zubedeuten? In Sure al Qalam Vers 42-43 heisst es:

يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ


,,Am Tage, wenn die Beine entblößt werden und sie aufgefordert werden, sich anbetend niederzuwerfen, werden sie es nicht können. Ihre Blicke werden niedergeschlagen sein, (und) Schande wird sie bedecken; denn sie waren (vergebens) aufgefordert worden, sich anbetend niederzuwerfen, damals als sie (noch) wohlbehalten waren."

In dieser Aya lautet der schlagartige Begriff "Kaschfus - Saq". In der Lugha kommt dieses Begriff zu der Bedeutung "dass öffnen des Beins" vor. Wenn man jetzt zb auf die Aya (oben) achtet, dann merkt man ohne groß nach zu denken, dass der Zweck dieser Aya, nicht das entspricht was das Wort in der Lugha zubedeuten hat. In den Hadisen oben, kommt das Wort für Bein im arabisch auf so einer Weise vor "Saqahu". Ibn Hajar al Asqalani sagt, dass das Wort in diesem Hadis, nicht als Nomen anzusprechen ist, und dies in der Weiße "Saqa", zum Aya des Korans am besten passt.

Was hat das "öffnen des Beines" nun an sich? Die Antwort: Unsere Ulama haben dadrunter die Bedeutung verstanden, dass all deine Wahrheiten bzw Taten entblößt werden und deshalb die Rechenschafft und die Strafe in all seiner strengen und harten rechtlinien andeuern wird. Dieses Ta´vil spricht eindeutig den Hadis des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam (oben) an. Das öffnen des Beins, bedeutet, dass die Taten alle Geschöpfen die der Prüfung untergestellt werden, in einer entblößten Weiße, offenkundig vorgezeigt wird. Jene die Rechtschaffen waren und die Sajda machen wollen, werden dies ohne Mühe machen können, was hingegen jene die nicht Rechtschaffen waren, nicht in der Lage sein werden zu tun. Allah Huta´ala ist davor erhaben, Beine zu haben, Audhubillah(!)

Desweiteren sagt unser Asch´ary Gelehrter Ibn Kasir in seinen Tafsir al Kur´an:

تفسير القران الكريم/ ابن كثير

لما ذكر تعالى أن للمتقين عند ربهم جنات النعيم، بيّن متى ذلك كائن وواقع، فقال تعالى: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى ٱلسُّجُودِ فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ } يعني: يوم القيامة، وما يكون فيه من الأهوال والزلازل والبلاء، والامتحان والأمور العظام.


Allah erwähnt die Leute mit gutem Bewusstsein, das ihre Wohnstätte das Paradies sein wird mit ihrem Herren. Danach diskutiert Ibn Kesir wann dies sein wird und Allah sagt: „Am Tage, wenn das Saaq [wörtlich = Bein] entblößt wird und sie aufgefordert werden, sich anbetend niederzuwerfen, werden sie es nicht können.“ Wobei Saaq hier bedeutet: „Der Tag des Gerichts wird bestehen aus schrecklichen Dingen, Erdbeben, schweren Prüfungen und Angelegenheiten die schwer sind.“

Und Imam Bukhari sagte bezüglich dies, welcher von Adam überlieferte, welcher von Al-Layth überlieferte, welcher von Halid ibn Yazid überlieferte, welcher von Said ibn Abu Hilal überlieferte, welcher von Zayd ibn Aslam überlieferte, welcher von Ata ibn Yasar überlieferte und welcher von Abu Said al-Khudri überlieferte dass er hörte, dass der Prophet sagte:

. وقد قال البخاري ههنا: حدثنا آدم، حدثنا الليث عن خالد بن يزيد عن سعيد بن أبي هلال عن زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار عن أبي سعيد الخدري قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: " يكشف ربنا عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة، ويبقى من كان يسجد في الدنيا رياءً وسمعة، فيذهب ليسجد، فيعود ظهره طبقاً واحداً " وهذا الحديث مخرج في الصحيحين وفي غيرهما من طرق، وله ألفاظ، وهو حديث طويل مشهور

„Allah wird die strengste Stunde hervorbringen, wonach die Gläubigen Frauen und Männer sich niederwerfen werden. So werden diejenigen die sich nur für den Lohn der Welt niederwarfen, um Namen oder Ränge zu bekommen, übrig bleiben. Sie werden nicht fähig sein sich niederzuwerfen wegen der Härte ihrer Rücken.“

Diese Überlieferung ist entnommen aus den Sahihayn und anderen Büchern des Hadith durch verschiedene Routen und gleichem Wortlaut und diese Überlieferung ist lang und berühmt. Weiter heisst es:

وقد قال عبد الله بن المبارك عن أسامة بن زيد عن عكرمة عن ابن عباس: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } قال: هو يوم القيامة، يوم كرب وشدة، رواه ابن جرير، ثم قال: حدثنا ابن حميد، حدثنا مهران عن سفيان عن المغيرة عن إبراهيم عن ابن مسعود، أو ابن عباس ـ الشك من ابن جرير ـ: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } قال: عن أمر عظيم، كقول الشاعر: وقامتِ الحربُ بنا عن ساقٍ

Und Abdullah ibn Mubarak hat überliefert von Usama bin Zayd, dieser von Ikrima, dieser von Ibn Abbas, welcher sagte: „Yuma yukschafu an saaqin“ bedeutet der Tag des Gerichts, der Tag des Schreckens oder Pein, wie überliefert von Ibn Dscharir." Dann sagt Ibn Dscharir: Ibn Hamid überliefert von Mahran von Sufyan von Mughira von Ibrahim von Ibn Masud oder Ibn Abbas (Ibn Dscharir hat ein schwaches Problem mit dem letzten Namen) welcher sagte: „yuma yukschafu an saaqin“ bedeutet, der Tag der großen Angelegenheiten, wie die Aussage des Dichters: „Wenn sie mit uns auf der Eben stehen, ist es eine grässliche Situation.“

وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } قال: شدة الأمر. وقال ابن عباس: هي أشد ساعة تكون في يوم القيامة. وقال ابن جرير عن مجاهد: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } قال: شدّة الأمر وجده، وقال عليّ بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } هو الأمر الشديد الفظيع من الهول يوم القيامة،

Gemäß dieser Stelle überliefert ibn Najih von Mujahit der sagte: „yuma yukschafu an saaqin“ bedeutet, ein Tag der schrecklichen Angelegenheiten (d.h Tag der Pein). Und Ibn Abbas sagte, dass es eine schmerzliche Zeit sein wird für die Leute am Tag des Gerichts. Und Ibn Dscharir überliefert von Mudschahid, dass er sage: „yuma yukschafu an saaqin.“, bedeutet ein Tag der schrecklichen Angelegenheiten. Und Ali ibn Abu Talha überliefert von Ibn Abbas, dass er sagte: „yuma yukschafu an saaqin“, bedeutet, dass es ein Tag der großen Prüfungen mit schrecken sein wird am Tag des Gerichts.

وقال العوفي عن ابن عباس: قوله: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } يقول: حين يكشف الأمر، وتبدو الأعمال، وكشفه: دخول الآخرة، وكشف الأمر عنه، وكذا روى الضحاك وغيره عن ابن عباس، أورد ذلك كله

Und Awfi hat überliefert von Ibn Abbas, dass er sagte: „yuma yukschafu an saaqin“ bedeutet, dass die Angelegenheiten offen dargestellt werden, angefangen bei den Taten d.h sie werden vom Anfang bis zum Ende gezeigt werden und danach wird die Entscheidung über ihn/sie gegeben. Dies ist überliefert von Ad-Dahaak und anderen von Ibn Abbas und dies alles ist von ihm (d.h Ibn Abbas)

أبو جعفر بن جرير، ثم قال: حدثني أبو زيد عمر بن شبَّة، حدثنا هارون بن عمر المخزومي، حدثنا الوليد بن مسلم، حدثنا أبو سعيد روح بن جناح عن مولى لعمر بن عبد العزيز عن أبي بردة بن أبي موسى عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " { يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ } يعني: عن نور عظيم يخرّون له سجداً " ورواه أبو يعلى عن القاسم بن يحيى عن الوليد بن مسلم به، وفيه رجل مبهم، والله أعلم.

Abu Dschafa ibn Dscharir sagt danach: „Dies wurde mir berichtet von Abu Zayd Amr ibn Schaba von Harun ibn Amr al-Makhzumi von Walid ibn Muslim von Abu Said Rahwiy ibn Dschanah von dem Diener Omar Abdulazizs welcher überlieferte von Abu Barda ibn Abu Musa von seinem Vater welcher überlieferte, dass der Prophet sagte: „yuma yukschafi an saaqin“ bedeutet: „Der Tag des großen Lichts welches auf die scheinen wird, die sich niederwerfen.“ Dies ist überliefert von Abu Yala von Kasim ibn Yahya von Walid ibn Muslim und darin sind Männer welche Mubham sind und Allah weiß es am besten."



Frage: Wir haben bei Musnad Ahmad ibn Hanbal 5/243. einen Hadis gelesen, welcher so lautet: ,,Gott sprach mit mir und schüttelte mir die Hand. Er stellte Seine Hand zwischen meinen Schulterblättern und ich spürte die Kälte Seiner Hand mitten in meiner Brust."

Dieser Hadis macht offensichtlich ganz Klar einer Blassphemie untergeordnet zu werden. Denn Handschütteln, Hand zwischen Schultern und Kälte der Finger sind eindeutig ungöttliche erzählungen.

Antwort: Dieser Hadis ist falsch dargelegt wurden. Richtig lautet es (so berichtet es Muaz ibn Jabal Radiallahu Anhu) dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam sagte: Ich stand Nachts auf und habe versucht mit die Kraft die mir übrig blieb zu beten. Später bin ich eingeschlafen und sah mich in der Schönsten Weiße bei meinem Schöpfer. Und mein Schöpfer sprach: ,,O Muhammed! Weisst du was die Mala´i ala- diesskutieren?" Ich sagte: ,,Ja mein Schöpfer! Ich weiss." Er sprach: ,,O Muhammed! Weisst du was die Mala´i ala diesskutieren?" Ich sagte: ,,Ja mein Schöpfer! Ich weiss."

Daraufhin sah ich: Er tat seine Hand (Kaff) in die Mitte zwischen meiner Schultern. Ich spürte die Kälte seiner Finger in meiner Brust. Im Himmel öffnete sich alles für mich und so lernte ich es (das alles). Daraufhin sprach mein Schöpfer wider: ,,O Muhammed! Weisst du was die Mala´i ala diesskutieren?" Ich sagte: ,,Sie sprachen über die Kaffarat" Mein Schöpfer sprach: ,,Was ist Kaffarat?" Ich antwortete: ,,Mit der Jama´a zusammen zu beten, und dafür zu ihnen in die Moschee zu gehen. Nach dem beten wider zu beten indem man in der Moschee ist. In schweren Zeit den Wudhu ganz zu verrichten."

Mein Schöpfer fragte: ,,Was ist Dârjat?" ich sagte: ,,Essen lassen, weiche Wörter sprechen, und in der Nacht das Gebet (Tahjjut) zuverichten." Mein Schöpfer sprach: ,,Will (so gebe ich es dir)" Und ich sprach: ,,Allah! Ich will Gutes tun und will mich entfernen vor schlechtes. Ich will Deine vergebung und Deine Barmherzigkeit. Und wenn ich einen Fitna zu Opfer fallen sollte, dann will ich meine verscheidung davor. Ich will dich lieben und die Taten beschehrt haben die mich zu deiner Liebe führen." Darauf sagt eder Prophet (zu den Leuten): ,,DAS IST HAK! Lernt dies und lehrt es weiter." (Musnad Ahmad ibn Hanbal 5/343.)

Ein wunderschöner Hadis, möge Allah Imam Ahmad ibn Hanbal und die anderen Hadis Imame mit das Beste im Paradies belohnen Amin. Wenn wir aus dieser Blickwinkel den Hadis betrachten, gibt es nicht Ansatzweiße eine Antrophomorfistische erzählung. Was wirkt aber vom äußeren Ansicht her Antrophomorfistisch? Etwar die Stelle wo es heisst: ,,Er (Allah) tat seine Hand (Kaff) in die Mitte zwischen meiner Schultern. Ich spürte die Kälte seiner Finger in meiner Brust."? Solche Stellen ist Metaphorisch zu verstehen und muss Ta´vil gemacht (gedeutet) werden:

Hier geht es um das spüren der "Hand Allahs" und die "Kälte seiner Finger". In diesem Hadis gibt es zwei Ta´vil wege im Bezug zu "Hand":

1. Hier geht es einmal um Allahs Macht und Allahs Wertschätzung.
2. Hier geht es um die Barmherzigkeit und Gnade Allahs.

Der zweck über die Kälte der Finger Allahs sind die Werke und erscheinungsform Seiner Barmherzigkeit, Wohltätigkeit und Zufriedenheit. Die Stelle wo das Wort "Brust" zulesen ist, ist das "Herz" gemeind.

In diesem Zusammenhang bedeutet dieser Hadis: ,,Allah zeigte mir mit Seiner Gnade, Seiner Zufriedenheit und Seiner Barmherzigkeit, Sein ganzes Reich, welche mit Seiner Macht und Seiner Wertschätzung im Himmel aufrecht gehallten wird. Mein Herz war voller Nur (Licht) wie auch war mein Herz und meine Seele vollständig offen. Die Gardiene zwischen meine Augen und der Schöpfung im Himmel wurde entfernt und ich sah alles. Ich lernte das was ich nicht wusste. So spürte ich die Macht Allahs, Seinen rießen Reich, Seinen Segen, Seinen Wohltätigkeit in meinem Herzen." (Ibn al Furaq in Muschkilul Hadis 1985, s.77-85)

Frage: In Sahih Bukhari, Tevhid, 19, 26; Sahih Muslim, Munafiqin, 19-22 heisst es: Nach der Überliefgerung von Abdullah ibn Masud Radiallahu Anahu, kam ein jüdischer Gelehrter zu den gesandten Allahs Sallallahu Alaihi wa Sallam und sprach zu ihm: ,,O Muhammed! Allah hallt den Himmel auf einem Finger, die Bodenschicht auf einem Finger, die Berge auf einem Finger, alle Bäumer auf einem Finger, und die anderen Schöpfungen auf einem Finger und sagt ´Alles Schöpfung gehört nur Mir.´" Darauf hin fing der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam so sehr an zu lachen, dass man seine hintere Backenzähne sah. Danach rezitierte er den Aya: ,,Sie haben Allah nicht richtig eingeschätzt. Er ist stark und mächtig. (Sure 6/91, 22/ 74, 39/67)" Gemäß dieser Aya lachte der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam als der jüdische Gelehrter ihm Klar machte, dass Allah 5 Finger hat. Mit dem Lachen bejahte er diese darstellung. Ist das nicht ein Taschbih und führt zu Kufur?

Antwort: Das Lachen des Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam bestätigt nicht Ansatzweiße die Aussage des jüdischen Gelehrten. Sein lachen bestätigt viel mehr, dass der jüdische Gelehrte völlig falsch liegt. Den Beweiss bringen wir für die Leser aus der selben Stelle, wie dies der Propheten Sallallahu Alaihi wa Sallam in diesem Hadis machte, in dem er Sure 6/91, 22/ 74, 39/67 zitiert hat wo es heisst: ,,Sie haben Allah nicht richtig eingeschätzt." Wie unlogisch es doch ist, dass der Prophet diesen jüdischen Gelehrten zuspricht, und dafür aber eine Aya zitiert, die Eindeutig Klar stellt, dass der jüdische Gelehrte falsch liegt? Hat der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam in diesem Moment vielleicht nicht gewusst welche Aya er zitiert Hascha? Nein, so ist es nicht. Der jüdische Gelehrte zählte fünf Thesen auf, welche jeweils auf den Finger Allahs gehallten wird. Der Prophet gibt ihm den Antwort aus dem Koran und sagt, dass er Allah falsch eingeschätzt hat. Das ist ganz Klar.

Im Scharh von Ibn Hajar Rahimahullah gibt es diesen Hadis auch, nur mit den Wortlaut, dass der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam nachdem er lachte, den jüdischen Gelehrten Recht gesprochen hat. Imam Al Qurtubi Rahimahullah hat diesen Hadis bei ibn Hajar für falsch erklärt und die Fehler aufgezählt.

In einer anderen Stelle bei dem Scharh von Ibn Hajar, ist eine Aussage von Ibn Huzayma zu finden, der den Hadis welches Imam Qurtubi für falsch hielt, dennoch annahm, mit der vorrausetzung, dass die Erklärung des jüdischen Gelehrten unter Mejadhen (unter Metapher) zu verstehen ist. Und wider in einer anderen Stelle im Scharh von Ibn Hajar wird von Imam al Khattabi berichtet, dass die Aussage des jüdischen Gelehrten (in den Hadis von Ibn Hajar) nicht begläubigt wurden ist und hat keinen Platz bei den Sahih Hadisen gefunden. Wenn angenommenerweise dieser Hadis stimmen sollte, dann muss darunter ein Mejadhen (eine Metapher) verstanden werden, zumal widersprach der Prophet Sallallahu Alaihi wa Sallam den Juden in dem die Suren 6/91, 22/ 74, 39/67 zitierte.

Wenn man die Aussage des jüdischen Gelehrten betrachtet, dann sehen wir, dass man unter die Worte: ,,Allah hallt den Himmel auf einem Finger, die Bodenschicht auf einem Finger, die Berge auf einem Finger, alle Bäumer auf einem Finger, und die anderen Schöpfungen auf einem Finger..." etwas Metaphorisches zu verstehen hat. Denn der Satz, nachdem er die Schöpfung auf Allahs Finger aufzählte "und (Allah) sagt ´Alles Schöpfung gehört nur Mir." zeigt, dass damit gemeind ist, dass Allah die Macht über diese Schöpfung hat und nicht, dass Allah Subahanahu wa Ta´ala Finger hat, nur weil zufälliger Weiße die aufzählung bei fünf endet.

Imam An Navavi Rahimahullah sagt in seinen Scharh, dass unsere Kalam Gelehrten es bestätigen, dass Muhammed Sallallahu Alaihi wa Sallam mit den rezitieren der Suren 6/91, 22/ 74, 39/67 den jüdischen Gelehrten eindeutig widersprach und ihm nicht zu stimmte.

Jeder der all diese Hadisen Wörtlich versteht, vergisst somit die wichtige Regel im Koran, dass man Mejadhen, nicht mit Hakiki verwächseln soll. D.h mann soll etwas Metaphorisches, nicht Wörtlich nehmen. Diese Hadisen sind Sahih, demnach dürfen sie den Koran nicht widersprechen. Wenn es nun in diesen Sahih Hadisen, aus dem äuseren Anschein, Wörter gebraucht werden, welche Allah Huta´al einen Körperteil oder Mahluk-Eigenschafften zuschreibt, dann muss man wissen, dass es im Koran nicht anders ist, wenn man es Wörtlich nimmt. Da es nun Mutashabiha Verse gibt, die wir nicht wörtlich nehmen dürfen, so gibt es Sahih Hadisen, die wir genau wie im Koran, ebenso nicht wörtlich nehmen dürfen. Wer diese Stellen in diesen Sahih Hadisen wörtlich nimmt, der nimmt unmittelbar die Mutashabiha Verse im Koran, ebenso wörtlich. Und das ist Batil. So erklären wir unsere Methodik und unsere Wahrhaftige Aqida. Die Aqida der wahren Ahlus Sunna wal Jama´a, Alhamdulillahi Rabbil Alemin.

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Schafi´i

Keine Kommentare:

Kommentar veröffentlichen