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Samstag, 11. Juni 2011

Werden wir Allah im Leben hiernach sehen?

بِسْــــــــــــــــ- - ــ-- - ـــمِ اﷲِارَّحْمَنِ ارَّحِيم
,,Im namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen."

الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا ومولانا رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين

,,Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Muhammed und seine Familie."

Der Große Imam Asch Schafiyyi und der begründer der zweiten Hak Madhhab der Ahlus Sunna wal Jama´a pfelgte zu sagen, dass er an Allah (swt) nie den Iman gemacht hätte, dass wenn man Allah (swt) im Leben nach dem Tode nicht sehen wird. Darüber hinaus waren sich alle Hak Madhahibs einige, dass wir Allah (swt) sehen werden. Von ihnen abgesehen, waren auch die Salaf us Salihin einig, und nicht ein Sahaba widersprach dem. Es gibt nun einige Gruppierungen wie zb die Mu´tazila und andere die ihnen ähnlich sind, welche die Lehre vertreten, Allah (swt) nie, weder im diesem noch im nächsten Leben sehen zu werden. Die Ahlus Sunna wal Jama´a haben nun den folgenden Methodik, um ihre Beweisse vorzulegen. Dies nennt mal Aql wa Naql:

1) Aql-Dalil: Die Rationalen Beweisse vorhanden haben.D.h dein Verstand muss mit den Beweissen im Einklang sein. Um dies zum Einklang zu bringen, wenden wir verschiedene Methoden an, wie zb Ta´vil und insbesondere ilmu Kalam. Demnach nun, muss du die Logischen und Ratinalen Beweisse aus dem Verstand vorhanden haben.

2) Naql-Dalil: Die Beweisse aus dem Koran und die Aus der Sunna. Unser Ulama pflegten zu sagen, dass den einen Koran Vers, der andere Koran Vers am besten erklären kann. So legt man nun die Beweisse aus dem Koran vor und anschließlich aus der Sunna. Und auch in diesem Falle gillt es, dass den einen Hadis der andere am besten erklären kann. Im Einklang zu letzte, erklärt der Hadis den Koran-Vers. Dies ist die Originale Ahlus Sunna Methodik, hingegen zu manche Gruppierungen die so eine Methodik verwerfen, wie zb einige Leute der "Salafi"-Bewegung.



Beginnen wir nun mit der Aqida und klären die Leute auf die ungeklärt sind. Wir zitieren nun Sure al A´raf Vers 143:

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا

,,Und als Moses zu unserem Termin gekommen und Sein Herr zu ihm gesprochen hatte, sagte er; ´Mein Herr zeige Dich mir, auf das ich Dich schauen mag.´ Er sprach: ´Du wirst mich nicht (oder niemals) sehen, doch blicke auf den Berg; wenn er unverrückt an seinem Ort bleibt, dann wirst du Mich sehen.´ Als nun sein Herr dem Berg erschien, da ließ er ihn zuschutt zerfallen, und Moses stürzte ohnmächtig nieder."

Wir schenken zur Aufklärung unsere Aufmerksamkeit zu den Satz لَنْ تَرَانِي Dies wird in laitin so geschriebenm: ,,Len Terani". Und dies bedeituet: ,,Du wirst mich niemals sehen". Die Mu´tazila und andere Gruppierungen sagen, dass das Präposition لَنْ ,,Len" eine Verneinte Ewigkeitsbezeichnung sei. D.h Für Ewig wird man Allah nicht sehen. Und die Ewigkeit beginnt nach dem Tode. So ist die Ewigkeit im Leben, dass man Allah nie sehen wird unter diesem Wort zu verstehen, wie auch die Ewigkeit im Leben nach dem Tode.

Wir antworten nun: Diese darstellung ist Batil und kann auch im Sprachlichen Sinne garnicht zutreffend sein. Wie bringen einen Beweiss, aus der Sure al Baqara Vers 95 wo es heisst:

وَلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

,,Doch niemals werden sie ihn (den Tod) herbeiwünschen wegen dessen, was ihre Hände vorrausgeschickt haben, und Allah kennt die Ungerechten."

In dieser Sure kommt das Präposition ,,Len" ebenso vor und gemäß dieser Sure sagt Allah (swt), dass die Menschen die im falschen Wege sind sich ,,niemals" den Tot wünschen werden. Laut der Mu´tazila und andere Gruppen, ist es in ihrer deutlung nun Klar, dass die Irregegangenen Menschen sich nie den Tot wünschen würden. Ewiglich, im diesem wie auch im nächsten Leben. Jetzt zitieren wir Sure al Zuhruf Vers 77 wo es heisst:

وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
,,Und sie (die Höllenbewohner) werden rufen (sich wünschen): ´O Malik! Lass deinen Herrn uns Töten (wegen dieser Qual einen Ende setzen)."

Gemäß diesem Vers heisst es nun, dass die Irregegangene Menschen, sich doch den Tot wünschen würden. Wollen wir etwar jetzt behaupten, Allah (swt) widersprecht sich? Audhubillah, niemals ist dies der Fall. Deshlab nun verstehen wir, wenn Allah (swt) zu Moses (as) sagt: ,,Du wirst Mich niemals sehen" dann ist damit das diesseitige Leben gemeind. Du wirst mich im diesseitigen Leben niemals sehen können. In deinen jetzigen Zustand, kannst du mich nicht sehen. Das diesseitige Auge, ist nicht in der Lage mich zu sehen. Demnach ist das Präposition ,,Len" keine Ewige verneinung (Nafi).

Wenn ein Mensch nun sagen sollte: ,,Ich werde dies niemals machen." kann deutet er die Verneinung auf etwas hin, was ihm in Kontrast steht, oder auf etwas was er nicht machen kann. Wir zitieren hierzu Sure 22:37 wo es heisst:

لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ

,,Selbst wenn sie (die Göttzen) sich in einem Ort zusammen täten, würden sie es niemals hinkriegen eine Fliege zu erschaffen."

Es ist eine Verneinung zu etwas, was unmöglich ist und dies nur Allah obliegt. Eine weitere Erklärung ist wie folgt dieser: Das Präposition ,,Len" kann als verneinung zu einer Frage oder zu einem Verlangen gesätzt werden, wie zB. im Falle mit Musa (as). Der Grund, dass Allah (swt) ,,Len Terani" gesagt hat war der, um das Verlangen von Musa (as) in dem Moment zu verneinen. Ansonsten hat das Präposition ,,Len" nicht zu bedeuten, um etwas allgemeines Ewig für unmöglich zu erklären. Unsere Rationalen Beweise, dass man Allah (swt) sehen kann sind viele Ansichten, von denen wir drei deffinieren werden.

Erster Ansicht: Hz.Musa (as) sagte zu Allah (swt) ,,Rabbi erinii enthur ileyke" - ,,Mein Schöpfer! Zeige Dich mir auf dass ich dich schauen mag." Das Musa (as) Allah (swt) sehen wollte, ist ein Beweis, dass wir Allah (swt) sehen werden. Es gibt keinen Zweifel daran, dass es Musa (as) sehr wohl bewusst ist, was "Möglich" was "Machbar" und was "Unmöglich" und was "Unmachbar" ist. Wenn es nun unmöglich wäre, dass man Allah (swt) sehen kann, dann hätte Musa (as) dies erst garnicht Verlangt. Da Musa (as) das Verlangen hatte, Allah sehen zu wollen, verstehen wir dadrunter, dass man Allah (swt) sehen kann. Ansonsten wäre Musa (as) ein unwissender gewesen bzw. hätte Mangel an Wissen. Zu diesem Punkt müssen wir auch erklären, dass die Mu´tazila und andere Gruppen wohl mehr Wissen haben als wie Hz.Musa (as) selbst. Die Mu´tazila wussten anscheinend, dass man Allah (swt) nicht sehen kann, was den Wissen von Musa (as) als gering darstellt, da Musa (as) Allah (swt) sehen wollte. Diese Ansicht ist Batil und stellt sich gegen den Ijma aller Muslime.

Die Mu´tazila und andere, haben das volle Wissen, dass alles was man sehen kann, etwas gegenüber liegendes sein muss oder dieses etwas, sich in einem Ort befinden muss. Demnach können wir nun folgendes sagen:

1. Entweder besaß Musa (as) das Wissen was die Mu´tazila besitzen.
2. Musa (as) besaß dieses Wissen nicht.

Zum ersten Punkt: Da Musa (as) das sehen zu Allah für möglich hielt, befürwortete er demnach auch, dass man Allah in einer Gegenrichtung und in einem Ort sehen kann. (Astagfirullah) Dabei ist jeder der so eine Ansicht vertretet ein Kafir.

Zum zweiten Punkt: Es ist ganz klar und ganz Deutlich, dass das Wissen bezüglich dessen, dass man Allah weder in einer Richtung noch in einem Ort sehen kann zu den deutlichen und offensichtlichen Kenntnissen gehört. Demnach besaß Musa (as) die einfachste, die deutlichste und offensichtlichste Kenntiss nicht. Demnach müssten die Mu´tazila und andere, Hz.Musa (as) für einen dummen und Minderwärtig im Verstand betrachten. Dies würde sie sofort für Kuffar erklären.

Zweiter Ansicht: Wenn es unmöglich ist, Allah (swt) zu sehen, dann hätte Allah den Wortwahl ,,Len yera" benutzt was ,,Mich kann man nicht sehen" zu bedeuten hat. Hierzu geben wir einen Beispiel. Wenn ein Mann, einen Stein in seiner Handfläche tut und ein anderer kommt und sagt: ,,Lass mich dieses Stein essen." würde der, der den Stein in seiner Handfläche hat sagen: ,,Dies kann man nicht essen, weil es nichts zu essen ist." Er würde nicht einfach sagen: ,,Iss das nicht." Wenn es aber ein Apfel gewesen wäre, dann hätte er (wenn er verneint) gesagt: ,,Du kannst das nicht essen." Mit anderen worten: Das in meine Hand ist etwas Essbares, jedoch kannst du es nicht essen. So ist Allah (swt) sehbar, jedoch können wir ihn im diesseitigen Leben nicht sehen.

Dritter Ansicht:
Das man Allah (swt) sehen kann, hat Allah selbst mit einer Bedingung verknüpft was an sich möglich ist. Demnach ist etwas, was mit der Möglichkeit verbunden ist, auch möglich. Es heisst im Vers nun weiter: ,,(...) doch blicke auf den Berg; wenn er unverrückt an seinem Ort bleibt, dann wirst du Mich sehen." Allah hat das sehen zu Ihm für Möglich erklärt, mit der vorrausetzung, dass das Berg nicht einstürzt. Rational betrachtet, ist es Möglich, dass das Berg nicht einstürzt. Allah verbindet somit, die Möglichkeit Ihm zu sehen, mit etwas was möglich ist. So lauten die Rational-Beweise mit dem Verstand und so vernichten wir die falschen Interpretationen der Mu´tazila und weiteren Leuten.

Wir ziteiern nun Sure 6 Vers 103, welches angeblich beweisen soll, dass man Allah (swt) nicht sehen wird. Diese Sure lautet so:

لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ

,,Blicke können Ihn nicht erreichen, Er aber erreicht die Blicke."

Dieser Vers soll den Mu´tazila und anderen klar machen, dass man Allah (swt) nicht sehen kann, weil Allah (swt) sagt: "La Tedrikuhu´l Ebsaar" - ,,Blicke können Ihn nicht erreichen...." Unsere Rationalen Beweise bringen folgendes in Ausdruck: Wenn man Allah (swt) nicht sehen kann, dann hätte Er sich nicht mit den Worten ´Blicke können Ihn nicht erreichen´ Lobenswert bewertet. Sieht liebe Geschwisster, etwas was nicht "gibt" kann man nicht sehen. Man kann zB. Wissen, Stärke, Geruch und Geschmack nicht sehen. Da man diese nicht sehen kann, kann man sie auch nicht Loben. Es ist nun eine Tatsache, dass Allah sich mit den Worten ´Blicke können Ihn nicht erreichen´ als Lobenswert bewertet hat. Dieser Bewertung beweisst eindeutig, dass man Allah (swt) sehen kann. Jedoch können wir ihn nicht erfassen, Er hingegen kann uns erfassen.

Erläutern wir mal die Deutung der Ahlu´l Hak. Zuerst erklärt uns die Rationalität, dass wenn Allah (swt) sagt: ,,Blicke können ihn nicht erreichen." dann ist der Sinn und Zweck des Wortes ,,Blick" nicht der ,,Blick" selber, sondern das Umfassen was aus den Blick kommt. Demnach, hat das Wort Allahs ´Die Blicke können Ihn nicht Erreichen´ zu bedeuten, dass diejenigen die Ihn sehen, Ihn nicht umfassen können. Man muss den Unterschied zwischen "Anblick" und "Umfassen" erkennen. Das Umfassen wird in diesem Vers verworfen, weil die Blicke der Menschen nicht im Stande sind Allah (swt) zu umfassen. Der Anblick wird in vielen Stellen des Korans und auch in der Sunna bewiesen. Wenn Allah (swt) sagt ,,Huwa Yudriku´l Absaar" - ,,Er aber Erreicht die Blicke" dann ist es brauchbar, dass man Ihn sieht. In diesem Zusammenhang verstehen wir, dass wir Allah (swt) sehen und Er (swt) uns sehen wird.

In dieser Aya sehen wir das Wort ,,Tudrikuhu" Im Verb lautet dieser Begriff ,,Idrak", was (u.a) ,,Aufholen und Beitreten" zu bedeuten hat. So sagte Allah (swt) in Sure 26:61 folgendes:

قَالَ أَصْحَابُ مُوسَىٰ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ


,,Die Gefährten von Musa (as) sagten: ´Wir werden sicher eingeholt.´" Mit anderen Worten ,,Wir sind die Eingeholten." Oder in Sure 10:90 wo es heisst:

حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ

,,(...) bis er (Pharao) Nahe dran war zu ertrinken (...)" Dies bedeutet "Als die Eigenschafft des Ertrinkens Ihn erreichte - Als er anfing zu ertrinken." Ein Beispiel ist es, wenn man sagt ,,Dieser und Jener ist herangewachsen, bis zur Pupatät." Dies würde bedeuten, dieser Jener ist Erwachsen und ist gereift. Demnach kommt ,,Idrak" zu der Bedeutung, etwas zu erreichen. In diesem Zusammenhang sagen wir nun: Wenn das Augen etwas sieht, was eine Grenze, eine Seite, einen Ende und eine Vollkommenheit hat, dann umfassen die Augen dieses etwas. Allah jedoch, kann man nicht umfassen, was die Deffinition dieser Aya zubedeuten hat.

Eine weitere Ansicht ist das Wort ,,Al Absar" - ,,Die Augen oder die Blicke" Selbst wenn wir die Mu´tazila und anderen Recht geben sollten, dass man Allah (swt) nicht sehen kann, ist dies immernoch nicht zutreffend. Der Artikel ,,Alif, Lam" vor ,,Absar" zeigt, dass dieses Wort ein Plural ist. Dieser Plural deutet auf Kultiviertheit hin. Mit anderen Worten, spricht dieses Plural eine Spezifische Gruppe an und nicht ALLE Gruppen. Dies bedeutet ,,Nicht alle Augen können Ihn sehen.". Was dies jedoch nicht bedeutet ist: ,,ALLE Augen, können Ihn nicht sehen." Wir geben ein einfaches Beispiel. Einer sagt nun: ,,Zeyd hat nicht von allen schläge gekriegt." Dies bedeutet das Zayd zwar nicht von allen, aber von einigen Schläge gekriegt hat. Muhammed (sas) sagte: ,,Nicht alle haben den Iman gemacht." Dies zeigt aber, dass es einige gab die den Iman doch gemacht haben. So zeigt nun dieser Aya, dass nicht ALLE, jedoch EINIGE Allah (swt) sehen werden.

Die Gläubigen werden Allah sehen, die Ungläubigen hingegen nicht, wie wir das in Sure 83:15 lesen:

كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

,,Nein, sie werden an jenem Tage gewiss keinen Zugang zu ihrem Herrn haben."

Imam Asch Schafiyyi sagt hierzu: ,,Diese Menschen werden zu jenen gehören, vor Dem Allah (swt) den Unhang nicht öffnen wird." Mit anderen Worten, werden diese Allah nicht sehen, das lesen wir im Tafsir al Kur´an von Ibn Kasir. Diese Erklärung steht ebenso im Kontrast zu den Mu´tazila und anderen, da sie sagen, das KEINER Allah sehen wird. Ein weiterer Beweiss das wir Allah (swt) sehen werden ist die Sure al Yunus Vers 26, wo es heisst:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ

,,Denen die Gutes tun, soll das Beste zuteil sein und noch mehr."

Wir achten auf das Wort ,,Al Husna - Das Beste". Dies ist ein allein stehendes und ein beschreibendes Wort. Dieses Wort in diesem Satz, müsste zu etwas zugeschrieben werden, was es vorher schon gibt. Dieses Wort beschreibt die Vorzüglichkeiten des Paradieses und das Wundervolle nutzen darinne. Demnach, wenn dies nun festgestellt ist, muss das danach folgende Wort ,,Ziyaada - Viel mehr" etwas beschreiben, was ausserhalb des Paradieses, seiner Vorzüglichkeiten und Nutzen ist. Mit anderen Worten, etwas völlig anderes, als wie das Paradies und alles was darinne ist. Etwas, was mehr ist als ,,Das Beste". Ansonsten wäre es eine Wiederholung des Wortes davor, und das hat widerrum keinen Sinn. Das Wort ,,Ziyaada" deutet auf etwas mehr hin als wie das Paradies, und das ist das Sehen Allahs. Der Sinn und Zweck des Wortes ,,Ziyaada" ist das Sehen zu Allah (swt).

Noch ein Beweis ist der Sure al Insan Vers 20, wo es heisst:

وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا

,,Und wohin du dort auch schauen magst, so wirst du ein Wohlleben und ein großes Reich erblicken."

Diesen Vers kann man in zwei verschiedener Weise rezitieren. Wir richten unsere Blicke auf das Wort ,,Mulkán" was in dieser Weise ,,Ein Reich" zu bedeuten hat. Dies ist die erste art des Rezitieren. Die zweite Art der Rezitation dieses Wortes lautet ,,Malik - Herrscher" indem man die Buchstabe ,,Mim" mit einem ,,Fatha" und die Buchstabe ,,Lam" mit einem ,,Kasra" ausspricht. Somit wäre die Bedeutung: ,,Wohin du dort auch schauen magst, so wirst du ein Wohlleben und einen großen Herrscher erblicken." Die Muslime haben den Ijma, dass dieser Herrscher einzig und allein Allah (swt) ist.

Ein weiterer Beweis, ist der Sure Mutaffifin Vers 15 wo es heisst:

كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

„Wahrlich, an dem Tag werden sie von ihrem Herrn verschleiert werden.“

In dieser Aya wird es deutlich, dass die Kuffar zu Entehrten gehören und Allah (swt) nicht sehen werden, hingegen die Muslime die diese Entehrung nicht kriegen werden. Auch an dieser Stelle sagt Imam Asch´Schfiyyi, zitiert von Bajuri in Tuhfal al Murid folgendes: ,,Allahs Verhüllung Seiner Selbst vor einem Menschen(Ungläubigen) aufgrund Seiner Unzufriedenheit zeigt, dass eine Gruppe (Gläubige) Ihn mit Seiner Freude sehen wird. Bei Allah, wäre Muhammad ibn Idris (Schafi'i selbst) nicht überzeugt, dass er seinen Herrn im Jenseits sehen wird, dann hätte er Ihn nicht angebetet in dieser Welt!“

Ein weiterer Beweis ist der Sure al Qiyama Vers 22 wo es heisst:

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ

,,An jenem Tage wird es Strahlende Gesichter geben, die zu ihrem Herrn schauen."

Ein weitere Beweis ist der Sure al Qaf Vers 35:

لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ

,,Sie haben darin, was immer sie begehren, und bei Uns ist noch weit mehr."

Unser seeliger und Heiliger Prophet Muhammed (sas) interpretierte das Wort ,,Mehr" in dieser Sure mit dem Anblick Allahs (swt). Dies finden wir bei Sahih Muslim überliefert von Suheyl ibn Sinan Ar Rumi. Nach dem wir nun die Beweise aus dem Koran brachten und diese mit Rationalen Beweisen erklärten, bringen wir nun Beweise aus der Sunna. Ibn Kasir betont es schon in seinem Tafsir, dass es eine Unzählige Reihe von Mutawatir Hadisen gibt, die bestätigen, dass wir Allah (swt) sehen werden. Wir zitieren nun eingen davon:



In Sahih al Bukhari und Sahih Muslim Abu Said und Abu Huraira berichten, dass die Menschen zu Muhammed (sas) sagten: ,,O gesandter Allahs! Werden wir Allah sehen?" Der Prophet antwortete: ,,Stört es euch, wenn ihr an einem Tag welcher ohne Wolken ist, und ihr auf die Sonne oder den Mond schaut?" Sie verneinten die Frage. Da sagte der Prophet (sas) weiter: ,,Genau so werdet ihr auch euren Herrn sehen."

Wieder in Sahih Bukhari und Sahih Muslim finden wir eine Überlieferung von Carir, dass der Prophet (sas) eines Nachts zu den Mond schaute und sagte: ,,So wie ihr dieses Mond sehen könnt, genau so werde ihr auch sicherlich Allah (den [i]Herrn) sehen." In Sahih Muslim finden wir eine Überlieferung von Suheyb, dass der Prophet (sas) sagte: Wenn die Leute des Paradieses, in den Paradies eintreten, wird Allah ihnen sagen: ,,Ich möchte all das Erhören was ihr wollt." Sie werden sagen: ,,Hast Du, unser Schöpfer unseren Gesicht nicht zum Strahlen gebracht? Hast Du, unser Schöpfer, uns nicht vor das Höllenfeuer gerettet und uns das Paradies beschehrt?" Der Überlieferer sagt: ,,Die Verschleierung wird entfernt und es gibt für sie nichts Schöneres, als ihren Herrn zu betrachten. Und danach hat der Prophet den Aya gelesen welcher lautete ´...und bei Uns ist noch weit mehr.´"[/i]



Imam Ahamd ibn Hanbal berichtet von Abu Muaviyya, dass Abdullah Ibn Omar gehört hat wie der Prophet folgendes sagte: ,,Von den Leuten des Paradieses, werden die jenigen die im Rang sehr tief sind wird 2000 Jahre lang sein Eigentum angucken und dabei sieht er das Weite, genau wie das Nahe. Er guckt seine Familie und Bekannten an. Die Einwohner, die im Rang sehr Hoch sind, bewundern im Anblick den Herrn." Imam At Tirmidhi registriet diesen Hadis ebenso, nur aus der Quelle von Abd ibn Humayd.

Alle vier Hak Madhahibs sind sich einig, dass man Allah (swt) sehen wird, und das ist ein Konsens, worinne sie alle Sunniten auf dieser Welt einig sind. Imamu A´zam Abu Hanifa Nu´man sagt in Al Fiqh al Akbar folgendes: ,,Der Allmächtige Allah war auch ein Schöpfer vor der Schöpfung. Und er war auch ein Versorger, bevor er Versorgte. Man wird Allah im Akhira (im Jenseits) sehen. Die Gläubigen werden Allah im Paradies sehen, ohne das es zwischen ihnen eine Entfernung, eine Verähnlichung und ohne einem ´wie´ geben wird." Wir gewiss mehrere Beweise, sowohl im Koran als auch in der Sunne, die wir mit den Ratioaneln Beweisen erklären können Alhamdulillah.

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Schafi´i

2 Kommentare:

  1. Ich kann es kaum erwarten unseren Herrn Allah zu sehen.

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  2. Es gibt keinen Gott auser Allah und Er allein hat zu allem die Macht!

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